11.4.Capitolo terzo - Chapitre troisième - Chapter 3

 

 

La sociologia è una delle molte scienze sociali, quelle scienze, cioè, che studiano la società e l’agire dell’uomo in essa. Fra esse ricordiamo, tra le altre: la storia, l’economia, il diritto, l’antropologia culturale, la psicologia sociale.

 

Qualunque fenomeno sociale può essere studiato da diversi punti di vista. Come, ad esempio, una montagna viene osservata in modo sostanzialmente diverso se vista da un botanico, da un geografo o da un geologo. Così, tra le scienze sociali, la sociologia offre una prospettiva particolare.

 

All’inizio della moderna sociologia, colui che ne coniò il termine (dal latino socius e dal greco logos),il francese Auguste Comte,aveva dei propositi ambiziosi: egli pensava che la sociologia potesse riunire in sé tutti i contributi delle scienze particolari, non solo quelle sociali. Anzi, immaginò che la sociologia si trovasse al vertice di una piramide: la religione dell’umanità!¹

 

Oggi non è più così. La sociologia si è specializzata e specializzandosi ha trovato, poco alla volta, i suoi limiti. Comunque, possiamo considerarla come bacino collettore nel quale convergono conoscenze provenienti da tutte le scienze dell’uomo, le quali contribuiscono al suo sviluppo.

 

Pertanto, la sociologia si occupa della società e dei fenomeni sociali in termini “generali”. Per esempio, tratta dei piccoli gruppi sociali (come la famiglia), ma anche di diverse attività dell’uomo: abbiamo allora una sociologia dell’economia, del diritto, della religione, dell’arte, del lavoro, ecc.

 

La nostra esposizione illustrerà l’aspetto storico del pensiero sociologico, l’aspetto generale e i motivi della problematica sociologica, e infine la pratica applicazione.

 

Pertanto, la suddivisione è in tre parti, relative ai tre anni di corso, il minimo necessario per offrire un’esauriente panoramica della storia della sociologia, della sociologia generale e della sociologia applicata. In questo modo si renderà più agevole la frequenza degli altri corsi paralleli di sociologia della religione, della letteratura, dell’economia e del diritto.

 

Negli ultimi tempi si è riconosciuto, e giustamente, il filosofo illuminista francese Charles de Montesquieu (1689-1755) come l’autentico precursore della sociologia moderna,quindi possiamo considerarlo un presociologo. Molto utile,a questo riguardo, il suo “Esprit des lois” del 1748,² da cui si ricavano teorie giuridiche e politico-costituzionali che si possono dividere in due parti:

1.      la teoria generale dei governi

2.      e quella della libertà politica.

 

In concreto egli avvia, specie con la sua analisi della costituzione inglese, una organica teorizzazione del moderno costituzionalismo fondato sulla divisione dei poteri.

 

Sono evidenti ampie implicazioni sociologiche, come osserva il Ferrarotti³, che sono alla base della sociologia delle istituzioni e della sociologia politica che hanno attinto i succhi più vitali della scienza politica.

 

Montesquieu fu il primo a trattare, a livello scientifico, la divisione dei poteri; legislativo, esecutivo, giudiziario. Condizione indispensabile per la conservazione della libertà. Questo principio ebbe molta influenza sulle vicende politiche deI successivI secoli XVIII e XIX ed ebbe la sua prima grande applicazione nella rivoluzione americana.

 

Un altro grande, di cui è riconosciuta l’importanza da qualche decennio, è Alexis de Tocqueville (1805-1859), accademico di Francia nel 1841 e ministro degli esteri nel 1849. La sua opera maggiore, ai fini della nostra esposizione, è la “Democrazia in America”, pubblicata nel 1835, la prima parte, e nel 1840,l a seconda parte. Quest’opera ancor oggi costituisce un saggio esemplare di sociologia empirica (cioè di analisi sociologica di una società contemporanea). Tocqueville, studiando i fenomeni del secolo precedente e quelli in atto al suo tempo, fece delle previsioni sullo sviluppo futuro della società che si discostavano notevolmente da quelle di Karl Marx, dimostrando, però, una maggiore capacità di previsione. Egli avvertì nella grande complessità dei fattori storici i nessi tra strutture sociali e strutture politiche.

 

La storia della sociologia inizia con la separazione della società dallo stato;con l’emancipazione progressiva della realtà sociale da quella propriamente statuale.

 

Se la società nell’età moderna ha capito di essere un oggetto che risponde a leggi proprie, è giusto che una scienza specifica indaghi l’andamento di queste leggi.

 

In base a questi convincimenti nasce la sociologia, ad opera di studiosi che, per primi, cominciarono a ragionare in termini di osservazione, indagine e misurabilità della società attraverso lo studio di tutti i suoi fenomeni e di tutte le sue realtà.

 

Questo processo graduale e progressivo si attua grazie all’emancipazione: emancipazione significa, innanzi tutto, prendere coscienza di una nuova realtà che si cerca di determinare e di verificare. Emancipazione significa anche rottura dei rapporti naturali di dipendenza e fondazione di una società soggetta alle leggi di natura.

 

(Prima di iniziare la nostra trattazione vera e propria, ritengo opportuno riportare l’articolo che pubblicai il 22 novembre 1979 in occasione dell’inizio della riabilitazione di Galileo Galilei da parte di Papa Giovanni Paolo II, perché è la dimostrazione di come la dottrina e le conoscenze sociologiche abbiano, nel tempo, aiutato a modificare il pensiero umano e il modo di rapportarsi alla realtà sociale, storica o contemporanea).

 

§ I               Autocritica su Galileo Galilei:

L’uomo che fu fatto soffrire.

 

“La grandezza di Galilei è a tutti nota come quella di Einstein.Ma a differenza di questi che oggi onoriamo di fronte al Collegio cardinalizio del nostro Palazzo apostolico, il primo ebbe molte volte a soffrire da parte di uomini e organismi di chiesa”.

 

Queste le parole testuali pronunciate dal Papa polacco,Giovanni Paolo II,in occasione della celebrazione del centenario della nascita di Einstein, davanti alla Pontificia Accademia delle scienze(promossa da Pio XI).

 

Mi domando dove vuole andare a parare, dopo circa 350 anni, questa sincera autocritica.Infatti vi è anche il rischio che un precedente del genere inneschi tutta una serie di richieste di revisioni di altri numerosi errori storici compiuti dalla Chiesa:Girolamo Savonarola,la Santa Inquisizione,Giordano Bruno,ecc.

 

Ma perché Galileo(preferiamo chiamarlo per nome,come facciamo con Dante)fu processato da Santa Madre Chiesa?

 

Alla base,a mio modesto avviso,vi fu il timore che la Chiesa cominciasse a perdere le sue prerogative temporali,che i suoi insegnamenti cominciassero a vacillare e che,quindi,la sua autorità risultasse incrinata e compromessa.

 

Ma vi furono anche meschini rancori umani, come vedremo, che alimentarono l’odio e la persecuzione contro l’illustre scienziato e credente.

 

1.Il rapporto tra fede e ragione.

Siamo agli inizi del 1600. In quel tempo esisteva ancora un solo sapere, quello aristotelico, a cui si era ispirato Tommaso d’Aquino per dare alla Chiesa cattolica delle opere scientifico-teologiche che avrebbero improntato, per sempre, nei secoli venturi tutto il comportamento ufficiale della Chiesa.

 

L’Aquinate seppe approfittare della filosofia aristotelica per costruire un coerente sistema di filosofia cristiana fondato sulla ragione.

 

Infatti la concezione aristotelica della conoscenza,della natura, della metafisica offre alla filosofia, che si ispira alle verità religiose,un fondamento più sicuro del sistema platonico-agostiniano(seguito invece da S. Bonaventura).

 

Il problema pregiudiziale per Tommaso è il rapporto tra la fede e la ragione, che, secondo lui, ha un campo indipendente di diritto. La ragione si occupa delle verità naturali; la fede, invece, delle verità soprannaturali. Quindi una stessa verità non può essere simultaneamente oggetto di scienza e di fede, per cui “fede e ragione hanno la medesima origine: Dio, unica verità, ma sono distinte”.

 

La fede ha la funzione di rafforzare la ragione sanando le ferite dell’ignoranza e dell’errore, causate dal peccato originale e per mostrarle, con certezza infallibile e anticipatamente, il fine da raggiungere con la dimostrazione razionale, risparmiandole errori e incertezze.

 

La ragione, a sua volta, ha la funzione di dimostrare i preamboli della fede, cioè le verità fondamentali circa l’esistenza di Dio.

 

Fin qui Tommaso, cioè la dottrina ufficiale della Chiesa.

 

2.Il nuovo metodo scientifico.

Galileo ebbe il disguido di andare a sbattere proprio contro questi principi (allora intesi molto alla lettera, in maniera statica non dinamica) e dovette con essi fare i conti,cioè con coloro che di questi principi fondamentali si facevano assertori.

 

Le prime noie il Nostro le ebbe da un frate domenicano,il Lorini,che lo accusò di eresia dal pulpito fiorentino di S.Maria Novella.Ma nel 1618 Galileo ebbe la disavventura di iniziare a disputare con i Gesuiti, e questo, ritengo, fu il suo guaio peggiore.

 

Orazio Grassi (1583-1654),questo il nome del gesuita,con lo pseudonimo di Lotario Sarsi,attaccò Galileo e un suo discepolo con “Libra astronomica ac philosofica”.Galileo rispose nel 1633 col “Saggiatore”.

 

Con quest’opera il Nostro realizzò un capolavoro filosofico e metodologico (oltre che letterario). Nella storia del pensiero scientifico quest’opera costituisce un’innovazione, perché fu descritto per la prima volta il problema metodologico della ricerca scientifica, processo in quattro fasi:

1.      raccolta dei dati sul fenomeno;

2.      formulazione di un’ipotesi interpretativa;

3.      conseguenze logiche delle ipotesi;

4.      verifica sperimentale per convalidare la teoria.

 

Quindi indagine matematica come metodo, che però desume dall’esperienza il valore di verità degli asserti. In ciò risiede l’elemento di rottura di tutta l’opera galileiana rispetto alla tradizione passata, cioè aristotelica.

 

3.Condanna e persecuzione.

Apriti cielo!Infatti,se incontrò il favore dei contemporanei illuminati(il tedesco Keplero [1571-1630],per esempio)non giovò a Galileo per altri versi,quando si andò nei dettagli scientifici. La Compagnia di Gesù, che gli era stata fino ad allora favorevole, iniziò a dargli battaglia.Nel 1632 Galileo pubblicò l’altra sua famosa opera incriminata:”Dialoghi sopra i due massimi sistemi del mondo tolemaico, e copernicano”, in cui affermò le sue convinzioni scientifiche sostenendo la tesi copernicana.

 

Avendo trasgredito al monito precedente del 1618(datogli in privato),questa volta ci fu il processo, e la prigione a vita,mutata nell’isolamento prima a Siena poi ad Arcetri,dopo essere stato costretto all’abiura dei suoi principi scientifici in contrasto con le presunte “verità bibliche”.

 

Quindi Galileo, che era stato anche minacciato di tortura (o, addirittura, la subi?), finito come uomo e come scienziato, avendo varcato la soglia dei settantanni e avendo molto sofferto, anche se nel 1638 pubblicò ancora, a Leida, però, un’ultima opera fondamentale. Era stanco.

 

Giova ricordare che nelle sue aspre polemiche con gli aristotelici Galileo rivendicò sempre di essere il vero seguace di Aristotele, poiché le asserzioni dello Stagirita si rifacevano all’esperienza e non a un principio di autorità, e quindi potevano essere confutate allorchè nuove esperienze e più potenti strumenti di osservazione avessero mutato le informazioni sui fenomeni.

 

L’8 gennaio 1642 Galileo morì. Al Granduca di Toscana fu negato il permesso di erigergli un mausoleo. La persecuzione continuava anche dopo la morte.

 

La sua condanna, sebbene fosse l’unico uomo di scienza cattolico di fama mondiale a quel tempo, fu un esempio per rinsaldare la vecchia autorità della Chiesa. Occorreva quindi un esempio di forza.

 

Mi piace concludere con le parole di Bertand Russell (1872-1970): “L’Inquisizione riuscì a porre fine alla scienza in Italia,dove questa non rifiorì più per secoli,ma non riuscì ad evitare che gli uomini di scienza adottassero la teoria eliocentrica,e con la sua ottusità recò un considerevole danno alla Chiesa”.

 

Italo Zamprotta(da “Eco di Biella”,22 novembre 1979)

 

§ II     Montesquieu (francese, 1689 – 1755)

 

Il Nostro parla delle leggi che hanno origine dalla natura delle cose(De l’Esprit des lois, I, 1,),mentre Rousseau determina questa natura delle cose come volontà generale⁴ (Contrat social, I, 6, 1762):sono questi i due punti cruciali che hanno influenzato il cammino del pensiero sociologico da allora ad oggi.

 

Il processo di emancipazione, però, è relativo al tipo di società in cui si svolge: pertanto, il citoyen francese vive in una realtà diversa da quella del bürger tedesco.Quindi ogni società avrà il suo tipo di emancipazione, strettamente legato e interdipendente alle contingenti condizioni storiche e sociali.

 

Montesquieu si inquadra nella dottrina dell’Illuminismo francese che è generata dalla crisi dello stato assolutistico e, quindi, della coscienza europea. Quel tipo di stato che, al tempo del Re Sole, considerava uomini e cose come sua proprietà, e non poteva riconoscersi in una società autonoma, in via di emancipazione, in cui tutti cominciavano a reclamare il riconoscimento dei propri diritti.

 

Mentre Comte e Durkheim hanno esaltato il Nostro come fondatore della sociologia, noi dobbiamo ripetere ciò che più volte abbiamo detto in questi anni nelle nostre lezioni di sociologia, sia all’Università popolare di Biella sia alla Scuola Superiore per Assistenti sociali di Biella, e cioè che non c’è un fondatore della sociologia, come non c’è un inventore della radio e della televisione!

 

Il Nostro ha dato il suo contributo alla scienza sociale e possiamo considerarlo un “presociologo”, come fa Raynond Aron⁵, possiamo ancora dire che il Nostro ha dato alla sociologia il suo oggetto,i suoi metodi,le basi da cui svilupparsi.

 

Nel 1748 apparve “De l’Esprit des lois”,opera condannata dai Gesuiti,dai Giansenisti,dalla stessa Sorbona e proibita dal Governo,ma diffusa da ben 22 edizioni in due anni e poi messa all’indice nel 1751!

 

Con quest’opera il Nostro ha compiuto l’importante tentativo di mostrare l’interdipendenza e l’influenza di condizioni esterne di vita, istituzioni e valori di una data società tra di loro.

 

L’uomo deve governare la sua vita (I,1): le leggi della convivenza umana non si possono costruire come fatti naturali, ma solo dedurre dalle condizioni di questa convivenza. Si debbono conoscere non solo la natura dell’uomo ma anche le istituzioni, i costumi, gli usi e le altre circostanze esteriori per spiegare lo spirito delle leggi di una determinata società⁶.

 

Ma che cos’è poi “De l’Esprit des lois”?

 

Lo spirito delle leggi è l’equilibrio che la società raggiunge tra i fattori esterni ed interni, quelli che oggi chiameremmo esogeni ed endogeni di una data società.

 

L’opera del Nostro offre un ricco campionario di quelle idee che furono il patrimonio più cospicuo dell’Illuminismo: la tolleranza, la libertà politica, il rifiuto dei dogmatismi:”Non è la fortuna a dominare il mondo”, i fatti umani vanno spiegati in modo umano.

 

Nel Libro XI il Nostro attribuisce la libertà alla separazione dei poteri:

1. Legislativo
2. Esecutivo
3. Giudiziario,

e al loro reciproco equilibrio⁷.

 

Questa dottrina divenne ben presto uno dei capisaldi del liberalismo ed ebbe una diretta e notevole influenza sulle costituzioni americana e francese: è noto, infatti, che George Washington si ispirò a “De l’Esprit des lois” per la formulazione dei principi costituzionali americani.

 

L’opera del Nostro è sociologicamente importante per avere sottolineato che i fattori razionali e naturalistici influiscono sul comportamento umano e sulle istituzioni.

 

§ III    Adam Ferguson (scozzese, 1723 – 1815)

 

Grande rilevanza assume, per lo sviluppo della sociologia, la filosofia morale scozzese. L’apporto di Ferguson (filosofo e storico scozzese, Logierait,1723-1815) alla dottrina della società lo troviamo nel suo celebre Saggio del 1767⁸,in cui pone la società civile al centro della sua indagine, e in un’altra sua opera del 1792⁹.

 

In lui troviamo, per la prima volta, lo spunto per una dottrina dell’azione sociale. Per lui l’uomo, in quanto essere sociale, è determinato dal fatto di condurre la propria vita attraverso l’apprendimento di esperienze. Per lui la natura dell’uomo è determinata dalla duttilità e flessibilità (Principle of ductility or plancy), da cui scaturisce il “principio della plasticità”, in base al quale – osserva Ferguson -  le bestie si distinguono tra loro e noi ne deduciamo una differenza di specie; mentre gli uomini distinguendosi tra loro ci mostrano una differenza di storia e di società. Non si tratta di una novità, giacchè Ferguson è stato influenzato proprio da Montesquieu.

 

E’ grazie alla plasticità che l’uomo può vivere in società, fondare una società ed essere un essere sociale!

 

Da ciò ne consegue, però, anche che l’individuo è determinato dalla società, come dice giustamente Ferrarotti¹⁰ :dipendenza dell’individuo dal gruppo.

 

Infatti, in un individuo tutto è determinato dalla società: sentimenti, comportamento, atteggiamenti, intellingenza, linguaggio. Ogni gruppo ha i suoi comportamenti e le sue norme; ogni strato sociale ha un comportamento esterno, un aspetto e un cerimoniale attraverso i quali si distingue dagli altri.

 

L’uomo entra continuamente in conflitto col mondo circostante, con gli altri, attraverso i rapporti sociali. Una conseguenza di esperienze soddisfacenti porta all’integrazione sociale. Pertanto, conflitto sociale e integrazione sociale rappresentano due principi che, uniti, provocano esperienze continue che sono alla base del progresso della realtà sociale.

 

Per Ferguson il conflitto è la via principale verso il progresso sociale, perché porta alla luce comportamenti e abitudini produttive. Le istituzioni sociali che ne emergono rappresentano il legame che unisce il progresso con l’integrazione.

 

Il progresso sociale, comunque, secondo Ferguson, si realizza solo attraverso conflitti. Un esempio, portato dal Nostro, è il mercato con lo scambio di beni, che istituzionalizza un rapporto che diventa poi base del progresso economico.

 

§ IV    John Millar (scozzese, 1735 – 1801)

 

Non deve essere sottovalutata l’importanza di un altro grande moralista scozzese, John Millar (Glasgow, 1735-1801), allievo di Adam Smith e Adam Ferguson, che, pur non occupando una posizione di rilievo nello sviluppo dell’emancipazione della società dallo stato, ha detto qualcosa di utile.

 

Egli fu, innanzi tutto, uno degli storici più famosi del suo tempo (accanto a William Robertson e Edward Gibbon). La sua opera più importante  fu pubblicata in 3 volumi nel 1786, a cui se ne aggiunse un quarto volume, pubblicato postumo nel 1803¹¹.

 

Per questo autore la storia inglese va suddivisa in tre periodi:

1. aristocrazia feudale
2. monarchia feudale
3. governo commerciale del 1603.

 

Questa suddivisone ha una sua ragion d’essere motivata dal condizionamento di elementi di sviluppo economico.

 

Secondo Millar, infatti, le trasformazioni tecnico-economiche condizionano lo sviluppo politico di uno stato. Pertanto, non è stata la Riforma a creare le condizioni favorevoli per lo sviluppo e la crescita del capitalismo, ma viceversa. Infatti, prosegue, è stato proprio in quei Paesi dove l’industria e il commercio erano fiorenti che hanno respinto l’autorità e i dogmatismi papisti. Quindi, il regresso della confessione cattolica è la conseguenza, non la causa, dello sviluppo tecnico-economico.

 

E, sulla scia dei suoi maestri Ferguson e Smith, proclama che lo sviluppo dalla caccia all’agricoltura, all’artigianato e al commercio va interpretato come storia del progresso della civiltà.

 

Comunque, la sua influenza sullo sviluppo della scienza sociale è più che altro di carattere storico che teoretico.

 

Vi è in lui l’aspirazione a voler scrivere una storia universale, sul modello dei grandi francesi, ma inserendovi quegli elementi particolari, rappresentati dai fattori tecnico-economici, che sono alla base dello sviluppo politico.

 

Infatti, Millar dichiara che non è stata la “Magna Charta” del 1215 a portare i contadini e le classi più umili della società alla libertà politica, ma i progressi conseguiti in campo economico.

 

Questa connessione tra forme di produzione e struttura della società è naturale già in Ferguson e Smith e anche in Montesquieu, e perciò Millar non fa altro che ricollegarsi a concezioni precedentemente enunciate.

 

Nel 1770 trattò in un suo lavoro¹² l’ordinamento gerarchico della società enumerando una massa di fattori diversi da cui si deducono le differenze di leggi e costumi nelle diverse società. E’ evidente il richiamo diretto all’opera di Montesquieu, ma nulla di nuovo egli riuscì a concepire e il suo pensiero restò ancorato, poco originalmente, a quello del suo tempo.

 

Possiamo dire che fu un eclettico che ha scoperto e trattato molti interessanti problemi, che però non ha saputo adeguatamente approfondire rimanendo condizionato dalle impressioni destate in lui dalla nascente era industriale. Quindi non seppe allargare la dottrina dell’azione verso l’inserimento del fattore tecnologico (come, ad esempio, fece  David Ricardo con il cap. “On machinery” nel suo “On the principles of political economy and taxation”, 1817).

 

§ V             Thomas Malthus (inglese, 1766 – 1834)

 

Con Malthus (pastore anglicano, 1766-1834) il principio della dottrina liberale vive la sua svolta conservatrice. Egli è famoso per la sua “teoria della popolazione”, esposta in un’opera del 1798¹³ .

 

Mentre fino ad allora l’opinione dominante era stata che la popolazione diminuisse lentamente(tant’è vero che il noto studioso di statistica Gregory King nel 1696 aveva affermato che nell’anno 2300 l’Inghilterra avrebbe contato 11 milioni di abitanti!),Malthus teorizzò la crescita della popolazione in proporzione geometrica e i mezzi di sostentamento in progressione aritmetica.

 

Pertanto Malthus esprime l’idea che i problemi sociali non si debbono ricondurre alle istituzioni ma al comportamento degli uomini che li generano.

 

L’impetuoso accrescimento della popolazione porta, necessariamente, a istituire la proprietà come diga contro l’avidità, affinchè tutti coloro che sono diligenti e moderni non vengano depredati dal frutto del loro lavoro dalle masse della popolazione che premono su di loro.

 

I poveri raccolgono solo i frutti della loro sfrenatezza (!). Infatti la società viene sempre minacciata dalla sfrenatezza dell’impulso sessuale e della produzione dei beni.

 

In un’altra opera del 1820¹⁴ Malthus cerca una spiegazione economica e non biologica dei problemi sociali.

 

Le istituzioni esistenti non vengono più giustificate perché non solo si oppongono all’aumento incontrollato della popolazione, ma perché, con una ripartizione ineguale della proprietà, fanno sì che ci sia sempre una domanda sufficiente per la produzione. Ciò che viene esaminato non è più eccedenza di uomini, ma di merci, non più i problemi di una società agricola, ma quelli della società industriale.

 

Una società non si compone solo di produttori di merci(che corrispondono ampiamente al modello ideale dei seguaci di Smith),secondo la concezione malthusiana non è in grado di trovare acquirenti per tutti i suoi prodotti.

 

I problemi sociali sono problemi di sovrapproduzione e vengono risolti perché nella società esiste uno strato di uomini che consumano soltanto senza produrre. Essi sono gli aristocratici, i proprietari terrieri o, sempli cemente, i ricchi.Affiora qui,anche se con segno opposto,la teoria della sovrappopolazione esposta più tardi da Karl Marx.

 

§ VI             La sociologia speculativa

 

Non è possibile parlare della tradizione speculativa della sociologia senza menzionare Auguste Comte(filosofo e matematico francese, 1798-1857),figlio dell’Illuminismo e della reazione alla rivoluzione,che coniò nel 1824¹⁵ il termine ibrido “sociologia”,misto di latino e di greco, usandolo per la prima volta nel IV volume del suo “Cours de philosophie positive” pubblicato nel 1839.

 

Il termine si rese necessario perché un altro studioso,il belga Adolphe Quételet(astronomo e statistico belga,1796-1874),nei suoi studi e ricerche usò il termine “physique sociale”,che aveva usato già Comte,il quale si vide così costretto a mutarlo in sociologia.

 

Analizzando i fatti storici Comte elaborò una teoria del mutamento sociale, che chiamò “legge dei tre stadi”:

 

• Il primo stadio corrisponde allo sviluppo intellettuale (in cui lo spirito umano "si rappresenta i fenomeni come prodotti dall’azione diretta e costante di agenti soprannaturali più o meno numerosi il cui intervento arbitrario spiega le apparenti anomalie dell’universo" [Corso di filosofia positiva]);
• mentre il secondo stadio porta al progresso sociale con un passaggio dal pensiero teologico a quello metaficiso (“lo stato metafisico,in cui gli agenti sovrannaturali sono sostituiti da forze astratte (...) concepite come capaci di produrre da sé tutti i fenomeni osservati" [Corso di filosofia positiva]);
• infine, il terzo stadio, che consiste nello sviluppo positivo e scientifico, porta ad un tipo di società militaristica e di tipo legalitario, proprio dell’epoca comtiana, cioè il moderno industrialismo (“lo stato positivo, in cui lo spirito umano, riconoscendo l’impossibilità di ottenere nozioni assolute, rinuncia a cercare l’origine e il destino dell’universo e si impegna a scoprire, mediante l’uso ben combinato del ragionamento e dell’osservazione, le loro leggi effettive, cioè le loro relazioni invariabili di successione e somiglianza"[Corso di filosofia positiva]).

Riassumendo:

1° stadio, quello primitivo o teologico;

2° stadio, quello intermedio o metafisico;

3° stado, quello positivo o scientifico.

 

• Al primo stadio, secondo Comte, c’erano le credenze sui poteri magici degli oggetti inanimati;
• al secondo stadio, queste credenze si spostavano gradualmente dall’inanimato all’animato e, quindi, verso nozioni di essenze e di forme;
• mentre al terzo stadio egli poneva la speculazione logico-scientifica.

 

Comte vedeva nella società un organismo sociale che andava studiato proprio da questa nuova scienza, la sociologia, summa di tutte le altre scienze.

 

In questo senso la sociologia, secondo Comte, con i suoi studiosi, assume il controllo sociale e morale della società costituendo in classe sacerdotale i suoi addetti ai lavori.

 

In tal modo perveniamo a un nuovo tipo di religione, di carattere universale, secondo Comte, che provvede a unificare la società in un’unica unità organica.

 

Introducendo anche la distinzione tra “statica sociale” e “dinamica sociale” (le due parti in cui divise la sociologia),termini mutuati dalla fisica (Comte era un eccellente matematico!),egli tentò di analizzare i fatti sociali.

 

Infatti,compito della statica sociale sarebbe quello di classificare le forme della vita sociale, mentre la dinamica sociale dovrebbe analizzare i dati storici allo scopo di determinare le leggi del mutamento.

 

Per il pensiero comtiamo è la statica sociale la parte principale della teoria sociologica. E’ qui che appare la sua legittimità. “Il principio fondamentale è la solidarietà organica”, così come i fatti della storia si coordinano nello schema della legge dei tre stadi, i fatti della società sono subordinati al “principio della solidarietà”.

 

Per l’analisi dei fatti sociali Comte adottò il metodo storico-comparativo, utile a confrontare analogie e differenze tra diverse società (il metodo era stato usato anche da Montesquieu e molto tempo prima da Aristotele per lo studio dei sistemi politici); avversando il metodo statistico-matematico,che fu invece impiegato,con rara efficacia, dal belga Quételet.

 

Appare qui, per la prima volta, un vero e proprio “conflitto metodologico” tra due studiosi del sociale¹⁶ .

 

                                                         Auguste Comte                                      Adolphe Quételet

 I due protagonisti del primo conflitto metodologico moderno

 

 

Quételet,dal canto suo,attirò l’attenzione sulla regolarità degli eventi sociali e condusse numerose ricerche statistiche sullo studio di qualità fisiche e intellettuali dell’uomo,dimostrando che la statistica può essere usata strumentalmente per comprendere i fenomeni sociali.

 

Egli affermò che la perfezione di una scienza si può giudicare dalla facilità con cui essa può essere affrontata con il calcolo esercitando così,a lungo termine,una grande influenza sui ricercatori del sociale.

 

Infatti,all’inizio della sua opera del 1835¹⁷ ,pose il motto di Leplace:”Applichiamo alle scienze politiche e sociali il metodo fondato sull’osservazione e sul calcolo,che ci ha reso tanti servizi nelle scienze naturali”. Quételet è considerato il padre della statistica moderna.

 

§ VII            La sociologia evoluzionistica

 

Ta la fine del XVIII e l’inizio del XIX secolo J .B. Lamarck (1744-1829) aveva trasferito il concetto di progresso dall’Illuminismo alle basi biologiche della vita¹⁸ .

 

Herbert Spencer(Derby, Inghilterra, 1820-1903),filosofo e sociologo,è stato poi colui che ha introdotto,rinnovandolo,il concetto di sviluppo biologico nel campo della sociologia.

 

A dire il vero il successo di questo filone della sociologia nel secolo scorso fu strettamente legato a un non sociologo, Charles Darwin (inglese,  1809-1882),che con la sua opera del 1859 modificò teoreticamente in modo decisivo l’idea di Lamarck che lo sviluppo è un processo biologico di scelta e di adattamento¹⁹.

 

Mentre Comte vedeva la società come un organismo sociale,Spencer scorgeva alcune distinzioni tra l’organico e il sociale e non considerò mai la società come qualcosa di più di un analogo di un organismo.

 

In una sua opera del 1850 (pubblicata nel 1851) Spencer difese a fondo la tesi di Lamarck e parlò, per la prima volta al mondo, di “sopravvivenza dei più adatti”,anticipando di nove anni lo stesso Darwin²⁰ .

 

Secondo Spencer la società presente deve essere  descritta in termini individualistici.Però egli descrive lo sviluppo della società,nel suo complesso,in termini che non sono per nulla individualistici,ma presuppongono una società già esistente e in continuo sviluppo come organismo quasi biologico.

 

Per Spencer esiste un’”analogia reale” tra un organismo individuale e un organismo sociale,che si basa sulla dipendenza funzionale che c’è tra le singole parti dell’organismo.L’evoluzione organica e sociale si conformano,pertanto,alle stessi leggi.La legge generale dello sviluppo biologico vale anche per la società:sviluppo dall’omogeneità discontinua all’eterogeneità continua.

 

Sotto il profilo sociologico questo assunto significa che nello sviluppo le piccole unità che si trovano sotto controllo diretto vengono sostituite da grandi unità che devono autoregolarsi e che costituiscono la società,cioè un tutto organizzato,al cui sviluppo i singoli collaborano senza saperlo, però nell’interesse di tutti i componenti.

 

Autodidatta,fu autore,tra l’altro,di un’ importante opera sociologica²¹ ,con cui avanzò la sua famosa teoria dell’evoluzione sociale.

 

Il suo valore sta nell’aver dato rilievo all’idea di funzione e nella sua visione essenzialmente sociologica,in cui ribadì l’importanza della coesistenza nella vita sociale.

 

Un esempio lo portò mettendo a fuoco l’attenzione sulla coesistenza di un alto grado di militarismo in una società in cui le donne si trovano in una condizione di asservimento, e nella connessione tra governo dispotico e un’elaborata etichetta nazionale.

 

§ VIII           Robert Owen (inglese, 1771-1858)

 

Figlio di un sellaio,trascorse un’infanzia povera e, già a 10 anni, fu costretto a lavorare come commesso di negozio prima e poi come operaio in un cotonificio;ma già a 20 anni era direttore di una filanda a Manchester ed a 29 anni comproprietario di fabbriche tessili in Scozia, a New Lanark.

 

Fu qui che concretizzò le sue idee filantropiche e riformatrici,rivoluzionarie,in campo sociale,alla sua epoca.

 

Infatti, tra il 1800 e il 1819 tentò di realizzare un primo esperimento sociale tendente a migliorare le condizioni di vita e di lavoro degli operai tessili e delle loro famiglie attraverso la limitazione dei profitti e l’aumento dei salari;la diminuzione dell’orario di lavoro,il divieto di assumere bambini(al di sotto dei 10 anni),l’istituzione di servizi sociali.

 

E’ in questo quadro che egli formulò i principi di un nuovo tipo di educazione²² ,a cui interessò uomini di governo britannici ed europei.

 

(Tra l’altro, si impegnò, inutilmente, in un'assidua opera di propaganda, presentando le sue proposte a tutto i grandi personaggi del suo tempo: al futuro zar Nicola I in visita a New Lanark,a Napoleone I confinato all'isola d'Elba,all'imperatore di Russia,Alessandro I, durante il congresso di Aquisgrana,oltre che ai governanti del suo Paese.Ma il mancato successo dei suoi tentativi lo convinse a tentare di persona.Infatti, possiamo affermare, senza téma di smentita che i “grandi uomini di stato” e i “grandi uomini politici” di tutti i tempi, di cui sono pieni i libri di storia,  sono stati sempre incuranti del bene comune e unicamente attaccati al proprio “particulare”, eccetto pochissime eccezioni, che confermano la regola generale).

 

Owen prospettò un tipo di educazione di vari gradi, che unisse strettamente l’apprendimento alla pratica e combinasse istruzione e lavoro produttivo: in ciò fu il precursore della futura pedagogia sociale²³ .

 

Nello stesso tempo andò maturando un piano di trasformazione della società su basi umanistiche,che prevedeva la costituzione di piccole comunità agrarie di un massimo di 1200 individui,confederate tra loro e autogestite,i cui membri avrebbero partecipato,secondo le capacità e il bisogno,al lavoro collettivo e alla ripartizione del prodotto sociale!

 

Per divulgare le sue idee Owen acquistò dei terreni nello Stato dell’Indiana, negli USA,dove fondò la colonia di New Harmony,che ebbe vita effimira e si rivelò un infelice esperimento di colonia socialista.

 

Tornato in patria,Owen si pose alla testa di un grande movimento sociale (nel frattempo aveva acquistato gran seguito tra gli operai) tendente a raggiungere la riorganizzazione dell’industria su basi cooperative e l’introduzione negli scambi di una sorta di unità monetaria (labour-note), basata sull’ora lavorativa. A tale scopo costituì una banca del lavoro, la National Equitable Labour Exchange (1832).

 

Diede un grande impulso al nascente movimento sindacale britannico,in cui diffuse le sue idee comunitarie e cooperativistiche.Questo suo tentativo ebbe il merito di porre il problema dell’unificazione su scala nazionale dei vari sindacati locali britannici.

 

Socialista, ma non rivoluzionario, ebbe il merito di sistematizzare i suoi programmi di riforma sociale in un’opera, scritta dal 1836 al 1844, colla quale rifiutava i metodi energici e violenti a favore delle riforme graduali e democratiche²⁴ .

 

§ IX             Fréderic Le Play (francese, 1806-1882)

 

 

Economista,sociologo e ingegnere.Nel 1856 fondò la Società di Economia sociale(precisamente l’”International Society for practical Studies in Social Economics”),che aveva sezioni sparse in diverse nazioni e in pratica propagò le idee di Le Play nei Paesi angloamericani.

 

Contrario al socialismo ed all’interventismo,ma anche al liberismo ottimista,nella sua opera principale,pubblicata in tre volumi nel 1864 su invito dell’imperatore Napoleone III°²⁵ ,Le Play sostiene che deve esistere un’autorità nell’ambito dell’impresa,dello stato,della Chiesa,della famiglia e che tale autorità deve essere fondata non sulla coercizione,ma sull’amore.

 

Egli auspica un mondo patriarcale le cui diverse cellule devono agire come una famiglia al fine di raggiungere non tanto il benessere materiale quanto il benessere morale fondato sulla sottomissione all’autorità paterna e sull’osservanza del Decalogo.

 

Oltre ad avere contribuito allo sviluppo scientifico della ricerca sociologica, specialmente con l’elaborazione di 36 monografie sui bilanci familiari di altrettante famiglie di operai francesi, pubblicate nel 1855²⁶ ,che ruotano sulle tre categorie “lieu, travail, famille”,cioè luogo, lavoro, gente; Le Play influenzò notevolmente quel movimento sociale chiamato “paternalismo” e ispirò alcuni teorici delle scuole cristiano-sociali(ad esempio,la “Revue catholique de droit et des institutions”, su cui scrivevano autori del Circolo di Studi sociali ed economici, promosso nel 1881 a Roma da Mons. Jacobini, Segretario di Propaganda Fide: questo Circolo ebbe strette relazioni con la genesi della “Rerun Novarum” di Leone XIII°,che segnò,per i cristiano-cattolici,l’ingresso ufficiale della Chiesa cattolica nel controverso mondo della cosiddeta “questione sociale”!).

 

Negli anni successivi al 1871 il pensiero di Le Play presenta notevole interesse per la sua posizione di cattolicesimo contro-rivoluzionario.

 

Infatti,il suo pensiero e l’azione,che andò dispiegando a vari livelli(fu professore di metallurgia e consigliere di stato,oltre che consulente governativo per la riforma sociale)rappresentano una sorta di indagine sistematica sui rapporti tra religione,istituzioni familiari,proprietà e organizzazioni industriali.

 

Assertore di un metodo scientifico e induttivo(che consentì,per esempio,alla sociologia di riunire teorie scientifiche e speculative,di superare la tradizione utopistica e di diventare una vera scienza del sociale),egli proclamò nella “Réforme sociale” una specie di liberazione della religione, della famiglia e della proprietà dai vincoli legislativi e statuali, una rivincita dei costumi e delle tradizioni sulle leggi scritte.

 

Tracciò in tal modo una “costruzione essenziale dell’umanità” fondata – da un punto di vista morale – su una stretta connessione tra religione, autorità paterna e sovranità, e, da un punto di vista materiale, contraddistinta da tre possibili regimi:

1. comunanza di beni, propria della società primitive;
2. proprietà individuale;
3. patronato.

Quest’ultimo,chiamato “patronage”,gli appariva come la panacea dei mali sociali, in quanto articolato su un diretto rapporto di assistenza e di aiuto tra i ceti ricchi e quelli poveri, capace di sostituire l’egoismo di classe e di impedire le rivoluzioni.Il suo obiettivo fu quello di mantenere una gerarchia sociale armonica più che egualitaria.

 

§ X     Il pensiero sociale evoluzionistico in Europa

 

La teoria evoluzionistica di Spencer influenzò diversi studiosi che in misura diversa si occuparono dell’evoluzione sociale, spesso condizionati dalle analogie con l’evoluzione organica biologica.

 

Ricordiamo tra questi studiosi: P.E.Von Lilienfeld-Toailles(1829-1903);A.Espinas(1844-1922);R.Worms (1869-1929);A.Fouillée(1838-1912),e A.E.F. Schaffle(1831-1903).

 

Paul E.Von Lilienfeld-Toailles(1829-1903),russo d’origine svedese,affermò che la società è un organismo reale.Scrisse in russo e fu tradotto in tedesco.Fu presidente dell’Istituto internazionale di Sociologia,al cui III° Congresso partecipò.Nel 1896 scrisse la “Patologa sociale”.

 

Alfred Espinas(1844-1922),suo conternporaneo,fu famoso docente dell’Università di Bordeaux,quando vi insegnava E.Durkheim.Nel 1877 pubblicò “Delle società animali” con teorie antiindividualistiche e antisocialiste.Come il precedente,sostenevache la società è un corpo vivente,un’entità vivente soggetta a leggi naturali come quelle di cooperazione,divisione del lavoro,delega delle funzioni.Affermò e sostenne che la sintesi di organicismo e di pensiero evoluzionistico rappresentava l’unica base possibile per una scienza della società.

 

Fu autore anche di un articolo scientifico ritenuto fondamentale: “Essere o  non essere, o del postulato della sociologia”.

 

René Worms(1869-1929),influenzato dai precedenti,scrisse “Organisme et Sociét锲⁷ ,ravvisando anch’egli una stretta analogia tra i due elementi.Secondo lui,organismo e società sono soggetti alle leggi naturali,ma il più alto livello evolutivo conseguito dalla società rispetto all’organismo biologico è il tisultato di processi sociali più complessi.Fu tra l’altro autore di “Filosofia delle scienze sociali”, “I princìpi biologici dell’evoluzione sociale”.Fondò la Revue Internationale de Sociologie(1892),e l’anno seguente l’Institut Internationale de Sociologie,e nel 1895 fu il fondatore della Société de Sociologie di Parigi.

 

Alfred Fouillée(1838-1912)si differenziò dai precedenti autori sostenendo che lo stadio finale dell’evoluzione era l’unione completa della individualità e della socialità nella forma più moderna di contratto sociale. Sono le idee le forze che tengono uniti i membri di una società. Autore di “L’Evolutionnisme des idées-forces”(1890)²⁸ ,e di “Les études récentes de sociologie“²⁹ .

 

Il tedesco Albert Schäffle(1831-1903),sociologo ed economista, dal 1868 professore di scienza politica all’Università di Vienna, e Ministro del Commerciò per l’Austria, fu autore di un’opera in quattro volumi³⁰ (1875-78),cercò di sviluppare un sistema filosofico che unificasse le scienze naturali e sociali.Cercò anche egli l’analogia organica,ma ebbe una visione meno materialistica di altri autori e,anzi,introdusse nella sua teoria degli elementi idealistici hegeliani.

 

Non fu un individualista e si augurò una trasformazione della società capitalistica che avrebbe dovuto tener conto dello sviluppo delle funzioni professionali, idea accolta e modificata nel secolo successivo dal francese Durkheim.

 

§ XI    Dal darwinismo sociale alle teorie razziste

 

Tutti gli autori che seguirono questa corrente furono in seguito conosciuti sotto il nome di darwinisti sociali. Alcuni di essi si occuparono delle razze e delle differenze razziali, elaborando delle teorie che furono poi alla base di certe ideologie politiche.

 

In particolare ricordiamo J.A. de Gobineau e L. Gumplowicz.

 

Joseph Arthur de Gobineau(1816-1882),aristocratico francese, autore nel 1853-55 di una famosa opera inquattro volumi³¹ ,di ispirazione antidemocratica e filotedesca,in cui affermava i suoi punti di vista sulla purezza della razza consigliando di conservare il culto degli avi come mezzo per preservare questa purezza.

 

De Gobineau arrivò ad affermare che la decadenza di una civiltà è conseguenza della mescolanza delle razze, che provoca mancanza di iniziativa e di coraggio. Affermava inoltre che le razze sono diverse tra loro, alcune capaci di progredire, altre incapaci di raggiungere la civiltà.

 

Ludwig Gumplowicz(1838-1909),polacco,docente a Graz,fu un cattedratico e sociologo professionista.Sosteneva che l’evoluzione non è lineare ma discontinua e consegue ai conflitti sociali.

 

Non era convinto delle differenze razziali, ma parlava di fonti diverse delle razze che, pertanto, non hanno legami di sangue.

 

E’ il conflitto sociale a provocare la selezione, che ha quindi un carattere economico.Ciò lo possiamo notare sia nelle società tribali sia nelle società progredite dove vi è la lotta di classe.

 

Come dicevamo prima,queste teorie razziste,che ebbero molti altri seguaci,influenzarono enormemente la vita politica e sociale suropea e furono adottate dal Partito Nazional-socialista tedesco,il famigerato Partito nazista,e imposte per legge,e con la forza,durante quel regime, sebbene i sociologi le avessero già da tempo abbandonate.

 

Anche l’Italia mussoliniana e fascista,per scimmiottare la grande Germania,nel 1938 adottò le leggi razziali,proposte dal duce del fascismo e promulgate dal Capo della stato,che era il re Vittorio Emanuele III°:atto vile e inutile che disonorò il buono e solidale popolo italiano.

 

Qui di seguito riporto l’esperienza vissuta dal caro amico milanese Danilo Disoteo,all’epoca studente dell'Istituto magistrale a Milano,che nel 1938 si vide portare via la professoressa di lingua tedesca.

§ XII Testimonianza resa davanti alla classe V C dell’Istituto Virgilio nel marzo 1999 dal Dott.Danilo Disoteo .

 

“Mi presento,sono Danilo Disoteo,e attualmente sono il vicepresidente dell’Università Popolare di Milano e ho iniziato a frequentare il Virgilio proprio in questa sede.L’Istituto infatti,all’inizio,non si chiamava Virgilio e si trovava in via Sant’Agnese.Lì abbiamo iniziato il primo anno.Qui in Piazza Ascoli doveva essere collocato,se non vado errato,il Liceo scientifico Vittorio Veneto,che non ha voluto questa sede perché era ritenuta troppo periferica,così in questo bellissimo palazzo si è trasferito l’Istituto Magistrale.

 

Erano gli anni in cui c’era il boom delle iscrizioni agli istituti magistrali e ciò si può facilmente spiegare: erano gli anni 1936-37-38 in cui si parlava di Impero; si parlava di un bisogno assoluto di insegnanti; si doveva trasmettere cultura, portare la civiltà, per cui i ragazzi erano invogliati a frequentare l’istituto magistrale. 

 

Qui al Virgilio eravamo 1000-1100 ragazzi. Allora il Magistrale era così articolato: 4 anni di corso inferiore e 3  anni di corso superiore. Non c’era ancora la scuola media,perché nacque nel 1940 con la riforma Bottai.Chi,terminato l’Istituto magistrale,voleva andare all’università aveva solo la possibilità di frequentare la Facoltà di Magistero all’Università Cattolica.

 

Dunque noi siamo arrivati qui che la scuola era tutta nuova:era magnifica.La nostra aula magna era all’avanguardia.Si tenevano anche parecchi concerti, perché alle magistrali si insegnava musica e forse è l’unico istituto superiore dove si insegna musica, perché purtroppo negli altri istituti, sia al liceo che negli istituti tecnici, l’insegnamento della musica non c’è. C’era anche l’insegnamento degli strumenti musicali. 

 

In questo ambiente poi, nel 1938, sono maturate le leggi razziali. 

 

Ecco quindi che possiamo iniziare a parlare della Prof.ssa Gisella Maylander, con la quale, all’inizio c’è stata un po’ di difficoltà: l’approccio è stato un po’ difficile anche a causa dell’insegnamento del tedesco, che era  molto duro, a partire fin dal primo anno. 

 

Lo studio del latino e della lingua straniera avveniva contemporaneamente in seconda inferiore, quindi ragazzini dai dodici ai tredici anni, si trovavano il primo anno a fare un gran ripasso di analisi logica e di analisi grammaticale. Noi avevamo come insegnante la Sig.ra Magaldi: era veramente molto, molto coscienziosa e ci aveva preparato molto bene, però l’impatto immediato con due lingue straniere, il latino e il tedesco creò profondi disagi tra noi studenti; soprattutto perchè non si poteva scegliere nonostante le cattedre fossero distribuite tra inglese, tedesco e francese. Erano gli anni dell’ Asse quindi gli insegnanti di tedesco erano meglio accetti e il tedesco prevaleva a scapito del francese e dell’inglese.

 

Immediatamente la Prof.ssa Maylander ci fece fare la scrittura in gotico, per noi assai difficile. Alle prese col latino e le cinque declinazioni, alle prese col tedesco (4 declinazioni), la costruzione latina e la costruzione tedesca e soprattutto l’imparare la scrittura gotica era una cosa aberrante: per noi è stato veramente un inizio difficoltoso.

Si aggiunga poi i rapporti che intercorrevano tra allievo e insegnante non erano quelli che io spero ci siano oggi, di reciproca conoscenza: allora l’insegnante si metteva in cattedra e lui era il professore. Quindi noi ci siamo trovati abbastanza a disagio.

 

Per quanto riguarda la Prof.ssa Maylander, era una persona molto “tedesca”: tedesca nel senso molto dura, molto precisa. Era una persona abbastanza, se posso dirlo, scostante, non era una persona alla mano, teneva molto, molto le distanze, trattava col “lei” e quindi intimidiva noi ragazzi ancora di più. Dopo le cose migliorarono, sinceramente, e siamo arrivati a un certo modo di convivere.

 

Poi nel 1938 arrivano le leggi razziali. Nel luglio il Gran Consiglio del fascismo decise di emanare le leggi razziali, davvero una bella pensata, e cacciar via gli insegnanti ebrei, ma soprattutto cacciar via gli studenti. Noi in classe non ne avevamo, però qui al Virgilio ce n’erano e questi non sono stati più ammessi, immediatamente dal settembre del ‘38: avevano cercato di fare altre cose, si erano rifugiati in istituti privati, fin quando li hanno tenuti, fin quando cioè è arrivato il peggio, cioè nel 1943.

 

Ricordo il giorno in cui il Preside, Prof. Leopoldo Fontana, entrò in classe chiedendo alla Maylander di uscire urgentemente per problemi burocratici... Una cosa stranissima, perché il Preside era una figura che si vedeva una volta ogni tre mesi quando veniva in classe a portare le pagelle, altrimenti non si vedeva mai. Noi eravamo in classe, stavamo facendo delle esercitazioni e ad un certo punto entrò dentro e disse all’insegnante che doveva uscire un momento: fuori c’erano altre due persone.

 

Lei era impallidita,era diventata veramente pallida,vi assicuro che in quel momento lì era diventata di tutti i colori,e da allora non l’abbiamo più rivista.

 

Dopo una quindicina di giorni di interregno in cui venivano i supplenti, è venuta un’altra insegnante la quale ci ha accompagnato fino al 40 perché poi noi nel ‘41 siamo passati alle superiori e lì abbiamo trovato altri insegnanti:Tortoreto,Basso,che era una persona veramente eccezionale, Vassalli.

 

Ad un certo punto avevano imposto lavori domestici alle donne e  cultura militare agli uomini, e Tortoreto, che insegnava latino e storia, ha iniziato a insegnare cultura militare.

 

La lezione si faceva al pomeriggio, dalle tre alle quattro, e dalle quattro alle cinque vi era l’ora di cultura fascista.

 

Circa l’allineamento politico dei nostri professori, l’idea è che si barcamenassero e che non fossero assolutamente fascisti;  non si sbilanciavano molto. Basso, posso dirlo, era dichiaratamente antifascista. Della Vassalli non posso dirlo.

La cosa buffa dell’epurazione è che magari si è andati ad epurare il povero bidello e poi si è lasciato ai posti di comando, soprattutto ai ministeri, quelli che venivano dal fascismo. E questo fu un errore terribile.

 

All’inizio pensavamo alle leggi razziali come a una gran strombazzata: non ci rendevamo conto... Lo abbiamo capito più tardi, verso i 18 anni”.

Fonte: http://www.novecento.org/giovani/Virgi9.htm

§ XIII           Karl Marx (tedesco, 1818 – 1883)

 

Questo autore, poichè è la punta di diamante degli studiosi che hanno dettato le teorie politiche, economiche e sociali del comunismo, viene studiato in storia della filosofia, in scienza della politica, in economia, in sociologia.A suo tempo mi cimentai con un lavoretto in cui lo inquadravo sotto tutti questi aspetti³² ,ma in questa sede mi limiterò agli aspetti che attengono la sociologia.

                                                

Per comprendere l’influenza esercitata da Marx sullo sviluppo del pensiero sociologico bisogna, comunque, obbligatoriamente rifarsi all’impostazione del pensiero filosofico marxiano che, in senso lato, abbraccia anche gli aspetti politici ed economici.

 

Marx ha cercato di realizzare una formula in cui si assommasse tutta l’evoluzione dell’umanità: una pretesa utopistica quanto quella comtiana.

 

Per Marx l’alienazione che l’uomo fa di sé nel mondo divino è determinata da una contraddizione che dilacera lo stesso mondo umano e per la quale l’uomo si sente alienato nella sua stessa vita terrena.

 

Il problema filosofico non è quello di interpretare il mondo, ma di cambiarlo: solo la prassi ci introduce nel cuore della realtà e ci permette di rinnovare le contraddizioni ad essa inerenti.

 

I vincoli che collegano l’uomo all’uomo sono unicamente quelli creati dal lavoro, ossia la prassi produttiva dei beni necessari a soddisfare i bisogni: il lavoro è attività socializzatrice e quindi generatrice delle classi sociali. Questa enunciazione fu chiamata da Marx (e dal suo amico e collaboratore Friedrich Engels) materialismo storico o dialettico:

 

• materialismo, perché per esso la radice della vita umana, il fattore determinante della struttura sociale di un popolo in una data epoca è dato dall’attività economica, produttrice di beni materiali: quello che gli uomini sono dipende dalle contraddizioni materiali della loro vita;
• storico, perché le forze materiali produttive sono in continuo sviluppo;
• dialettico, perché il processo storico della produzione si svolge secondo il ritmo dell’opposizione e della risoluzione di essa nei tre momenti di tesi – antitesi – sintesi.

 

L’attività economica costituisce la struttura della società e della storia. Tutti i sistemi di idee(morali,religiose,giuridico-politiche,scientifico-filosofiche) attraverso i quali gli uomini acquistano coscienza di sé, di quel che sono o credono di essere,tutte le ideologie sono sovrastrutture della realtà economica,in sostanza dipendono da essa. Non è la coscienza degli uomini che determina la loro vita,ma è la loro esistenza sociale ed economica che determina la loro coscienza.

 

In questa concezione della storia rientra l’analisi della società capitalistiche che Marx elaborò nella sua opera più famosa “Das Kapital”, “Il Capitale”³³ (il primo volume pubblicato nel 1867,gli altri,postumi,a cura di Engels nel 1885 un secondo libro sul processo di circolazione del capitale,nel 1895 un terzo sulla formazione del processo complessivo e, dal 1905 al 1910, a cura di Karl Kautsky, dirigente e principale teorico del Partito socialdemocratico tedesco,un quarto sulla storia delle teorie economiche,intitolato anche Teorie sul plusvalore),che si conclude con l’affermazione dello sbocco rivoluzionario in cui dovrà sfociare il suo sviluppo secondo una necessità immanente(vedi la storia seguente della Russia e della Cina).

 

Il processo di formazione del capitale è analizzato con l’intento di dimostrare che esso è illecito accaparramento a danno dei lavoratori; è un prelevamento sul prodotto del lavoro dell’operaio;è un vero e proprio furto fatto al lavoratore.

 

Il capitale è accumulazione del lavoro altrui, in quanto il profitto dell’imprenditore è costituito dalla differenza tra il costo effettivo di produzione – consistente nel numero di ore di lavoro effettivamente pagate all’operaio – e il prezzo di vendita che viene misurato sul numero di ore impiegate dall’operaio, superiore a quello delle ore a lui pagate.

 

Questa differenza è il risultato di un aumento artificiale del valore, corrispondente alla quantità di lavoro non pagato(chiamato da Marx plusvalore).

 

Il marxismo pertanto prevede che lo sviluppo dell’economia capitalistica porterà al concentramento del capitale in una minoranza sempre più esigua, a uno sfruttamento sempre più esoso del proletariato e, correlativamente,a uno sviluppo più grande della coscienza di classe e dell’organizzazione del proletariato stesso, finchè non si determinerà un urto violento tra le due classi.

 

Si arriverà in tal modo alla rivoluzione che porterà all’espropriazione dei capitalisti e all’instaurazione dello stato collettivistico,ossia dello stato come unico imprenditore e datore di lavoro.

 

Il mezzo per il raggiungimento di questo ideale è l’organizzazione dei lavoratori contro le forze degli imprenditori. L’unione dei lavoratori di tutto il mondo contro gli sfruttatori determinerà l’avvento della società socialista sulle rovine della società borghese.

 

Cerchiamo ora di dare un significato sociologico a questo delirio di uno studioso che parlava del lavoro altrui, perchè a livello personale poteva vantare ben poca esperienza, come molti dei suoi seguaci politici.

 

Certamente Marx appare il più autorevole studioso speculativo del XIX secolo.Gli aspetti del “Capitale” che maggiormente interessano la sociologia sono due:

1. innanzi tutto,Marx ci ha fornito un’interpretazione della storia.Essa,secondo Marx, ha un carattere economico o materialistico.
2. In secondo luogo,egli ha impostato un’ipotesi del mutamento sociale in cui la struttura di classe ha un rilievo particolare.

Questi due aspetti sono collegati da un argomento comune: l’ascesa e la caduta del capitalismo.

 

Ciò che ha importanza,dal punto di vista sociologico,è la sua certezza in una logica dello sviluppo che prescinde dalla volontà umana,e che inevitabilmente porta a mutamenti nella struttura della società.

 

Le origini di tale processo si trovano nel rapporto esistente tra l’uomo e i mezzi di produzione(fabbriche,macchinari,officine),mentre esso è,a sua volta, condizionato dai metodi di produzione prevalenti, cioè la forza manuale e l’energia del vapore.

 

Secondo Marx, la storia dell’umanità è la storia della lotta tra le classi, che tende ad assumere la forma più semplice dell’antagonismo tra la borghesia e il proletariato.La storia è ben delineata e le profezie sono audacemente formulate nel “Manifesto” del 1848³⁴ .

 

L’influenza del pensiero marxiano sui suoi contemporanei in America e in Gran Bretagna è stata di scarso rilievo.In Germania, negli ultimi decenni del XIX secolo,essa fu più rilevante e gli studiosi meditarono a lungo,e attentamente,sulla sua opera.Non è trascurabile,anzi, l’influenza che egli ha esercitato nel XX secolo sugli studiosi di economia e sui sociologi.

 

Fu Marx,ad esempio,che,seguendo e correggendo la concezione idealistica di alienazione così come era stata semplificata da Hegel, introdusse per primo il concetto nella teoria sociologica.

 

Per Marx le soluzioni sociali che formavano il contesto del lavoro nella società capitalistica “alienavano” il lavoratore nella misura in cui mancavano di fornirgli l’opportunità per un’esistenza creativa e degna di significato.Il lavoratore era alienato per il fatto che non riceveva il pieno prodotto della sua fatica. Per di più il lavoratore è – conseguentemente – alienato dalla vera natura dell’uomo.L’idea sembra essere che la specializzazione del ruolo e la diseguale distribuzione di autorità e di ricompense economiche,caratteristiche della produzione industriale avanzata,impedivano al lavoratore di esercitare appieno le proprie capacità creative e quindi di estrinsecare pienamente le potenzialità della natura.

 

Per concludere,sento l’obbligo di ricordare che in occasione del Congresso di fondazione del Parti Ouvrier(PO)a Le Havre nel novembre del 1880,Marx aveva redatto,insieme a Jules Guesde,Friedrich Engels e Paul Lafargue,un documento nel mese di maggio,in cui fece la famosa osservazione che,se la loro politica rappresentava il marxismo,:”Tout ce que je sais, c'est que je ne suis pas marxiste",cioè "Tutto quel che so,è che non sono marxista",accusando Guesde e Lafargue di "mercanteggiamento rivoluzionario" e di negazione del valore della lotta riformista.Questa osservazione di Marx è stata anche citata da Engels in una lettera a Conrad Schmidt il 5 agosto 1890.

 

In questo conflitto vi è già il germe della futura contrapposizione tra massimalismo radicale e socialismo riformista,che caratterizzerà tutta la storia della sinistra mondiale.

 

Molti comunisti-marxisti dovrebbero riflettere su questa categorica affermazione,che dimostra come già allora la dottrina marxista fosse stata ampiamente manipolata dai suoi stessi sedicenti compagni.(Come hanno fatto le chiese cristiane,per 15 secoli,nel tramandare,manipolandoli, i quattro evangeli!).

 

§ XIV  Leonard Trelawney Hobhouse (1864-1929)

 

Politico liberale britannico, filosofo e professore di sociologia.

 

Nella corrente di studiosi dell’orientamento evoluzionistico troviamo questo studioso, direttore della Sociological Review, autore di numerose importanti opere³⁵ .

Secondo Hobhouse, influenzato da Comte, vi sarebbero stati quattro gradi di sviluppo intellettuale:

1. il pensiero logico appena distinguibile;
2. sviluppo delle nozioni di comune buon senso;
3. stadio dialettico di concettualizzazione e spirito critico;
4. livello di ricostruzione basato sull’esperienza, che provoca uno stadio finale critico e costruttivo.

 

C’è una legge universale di sviluppo della natura che vale anche per le società umane.Nella sua opera più importante Hobhouse cerca di dimostrare che nella storia possiamo seguire uno sviluppo progressivo delle idee morali et etiche e che il progresso deriva dal crescente controllo dell’uomo sulla natura,ottenuto mediante un’interazione cooperativa.

 

Le regole di condotta espresse in forma di organizzazione sociale,la natura della giustizia, la condizione della donna,i rapporti tra le comunità umane, tra le classi sociali e i rapporti economici,in tutto ciò Hobhouse vide un progresso,ma per lui si trattava dell’ampliarsi dell’armonia tra lo sviluppo della personalità e gli obblighi sociali.

 

Per fare una corretta valutazione del progresso elencò dei criteri a cui attenersi:

• maggiore efficienza nel controllo e nella direzione;
• ampliamento a livello di organizzazione sociale;
• crescente grado di cooperazione tesa alla soddisfazione di reciproche necessità;
• più ampio campo di realizzazione personale.

 

In uno studio comparativo di 400 società, scritto in collaborazione con Morris Ginsberg e C.H.Wheeler nel 1915 e ristampato postumo nel 1951³⁶ ,tentò una verifica empirica delle sue ipotesi.

 

Infatti,quest’opera cerca di dimostrare che lo sviluppo delle istituzioni sociali è correlato con il mutamento delle condizioni economiche.

 

La sua riflessione politica è rivolta alla ricerca di una possibilitàdi incontro tra liberalismo e socialismo.Tra fine Ottocento ed inizio Novecento ha tentato la difficile sintesi tra il valore della libertà e l'ansia di giustizia.Ha cercato dunque di introdurre nell'apparato filosofico-politico liberale una più marcata dimensione etica,riconoscendo come la questione della giustizia sociale debba rientrare nella più generale valutazione circa la libera autodeterminazione della personalità individuale.Ruolo delle istituzioni è allora quello di facilitare la continua emancipazione di nuove energie spirituali ovvero il progresso morale dei cittadini.

 

§ XV   Emile Durkheim (Epinal, 1858 - Paris, 1917)

 

 

Fondatore della scuola sociologica francese, psicologo sociale ed etnologo.Già docente di filosofia,inegnò poi a Bordeaux pedagogia e scienze sociali,e nel 1902 divenne titolare della cattedra di scienza dell’educazione alla Sorbona,che,nel 1913, prenderà il nome di cattedra di educazione e sociologia:fu lui ad imporre in Francia la sociologia come disciplina universitaria.Morì precocemente nel 1917,fortemente intristito e depresso per la morte del figlio André in guerra nel 1916.

 

Rappresenta uno dei pilastri della scienza sociologica.Ad avviso di chi scrive,possiamo considerarlo a tutt’oggi il più grande dei sociologi.

 

Nella sua opera del 1893³⁷ ,che è considerata anche il suo migliore lavoro,anche egli cerca di determinare le caratteristiche essenziali della società moderna,ma successivamente,dopo lo studio sul suicidio³⁸ ,il suo interesse centrale si sposta sul fondamento della solidarietà sociale in generale.

 

Egli non espose il suo pensiero sul contenuto proprio della sociologia nel modo dettagliato dell’organicista Spencer,ma chiarì in diverse occasioni che la sociologia non poteva diventare scienza “finchè essa non rinuncia alla sua iniziale e generale intesa di spiegare la totalità della realtà sociale…e non distingue tra le parti gli elementi e i diversi aspetti che possono diventare oggetto di problemi specifici”³⁹ .

 

La sua posizione fu chiarita nello schema che egli stesso fissò per i primi volumi di “L’Année sociologique”,la prima rivista di sociologia,che fu da lui fondata nel 1896.

 

Egli divise la Rivista in sette sezioni con numerose sottosezioni.

 

Eccone un esempio:

1. sociologia generale, che includeva una sottosezione sulla personalità dell’individuo e sulla collettività;
2. sociologia della religione;
3. sociologia del diritto e della morale, che includeva sottosezioni sull’organizzazione politica, sull’organizzazione sociale, sul matrimonio e sulla famiglia;
4. sociologia criminale;
5. sociologia economica, che comprendeva sottosezioni sulla misurazione del valore e sui gruppi occupazionali;
6. demografia, che comprendeva sottosezioni sulle comunità urbane e rurali;
7. infine, una sezione di sociologia dell’estetica.

 

Questo schema,che porta la data del 1896,potrebbe essere usato ancor oggi per un’analisi generale della sociologia contemporanea.

 

“Uno dei maggiori contributi alla sociologia – egli affermò -  sta nella consapevolezza che c’è uno stretto legame tra questi fatti sociali molto diversi tra loro,che finora sono stati studiati in una completa indipendenza reciproca” (“De la méthode dans les sciences”,Alcan, Paris,1902).

 

Durkheim si occupò essenzialmente della costante,progressiva socializzazione dell’adulto e dell’ininterrotto scambio tra coscienza individuale e opinione pubblica (leggasi collettiva).

 

Riconobbe in quale modo la società esercita il proprio potere sull’individuo:

• da un lato,abbiamo la coercizione esterna, con le leggi scritte e non, la cui infrazione viene punita:con l’esclusione dal gruppo sociale, con la derisione e il disprezzo per ridurre alla ragione l’individuo aberrante;
• dall’altro,abbiamo la coercizione interiore che l’individuo avverte, la “voce della coscienza”.

 

Già nel 1897, nel suo lavoro sul suicidio,egli parlò della coscienza individualeformata dalla società,risolvendo così l’antica e dibattutissima antitesi tra individuo e società:l’individuo in fase di formazione assimila a tal punto una parte della sostanza sociale da farla intimamente sua; la società composta dalle opinioni collettive e dalle loro estrinsecazioni, le istituzioni sociali per il cui tramite le opinioni collettive si consolidano nuovamente e vengono tramandate di generazione in generazione, si incarna nell’individuo.E’ questo il concetto della famosa “coscienza collettiva”.

 

Grazie a Durkheim,entrò nella terminologia sociologica un altro importante concetto,quello di “anomia”.Intendiamo per anomia una carenza di regole e una mancanza di orientamento che di solito si manifesta in tempi di rivolgimenti sociali e alla quale fanno riscontro,nell’individuo, quello smarrimento e quell’instabilità che oggi chiamiamo comunemente “alienazione” o smarrimento dell’identità.L’anomia è pertanto la particolare condizione della società in cui i valori tradizionali non possiedono più alcuna autorità e i nuovi ideali,i nuovi scopi e le nuove regole non hanno ancora forza sufficiente.Quindi condizione sociale in cui ciascun individuo o ciascun gruppo cerca la propria strada per conto proprio,senza un’organizzazione vincolante.

                                                                                      

Le sue ricerche di sociologia della religione sui primitivi lo convinsero che la società costituisce per i suoi membri un assoluto e che la stessa idea di Dio è la proiezione dell’immagine della società.

 

Durkheim arrivò alla conclusione che la religione,fonte originaria dei comandamenti e dei divieti di natura etica,avesse una funzione sociale, precisamente quella di integrare la comunità.

 

Poiché,come ho già detto all’inizio del paragrafo,considero Emile Durkheim il più grande dei sociologi,per rendergli omaggio pubblico qui di seguito una sua acuta osservazione:

 

"La società non è una semplice somma di individui;al contrario,il sistema formato dalla loro associazione rappresenta una realtà specifica dotata di caratteri propri.Indubbiamente nulla di collettivo può prodursi se non sono date le coscienze particolari:ma questa condizione necessaria non è sufficiente.Occorre pure che queste coscienze siano associate e combinate in una certa maniera;da questa combinazione risulta la vita sociale, e di conseguenza è questa che la spiega.Aggregandosi,penetrandosi, fondendosi,le anime individuali danno vita ad un essere(psichico, se vogliamo)che però costituisce un’individualità psichica di nuovo genere"(Le regole del metodo sociologico,V,p.102).

 

 

§ XVII                  Vilfredo Pareto (Paris, 1848 – Céligny, 1923)

Quell’isolato interessamento del Croce,di cui abbiamo parlato all’inizio del paragrafo precedente,non tragga in inganno,perché ormai non è un mistero più per nessuno:lo sviluppo della sociologia in Italia fu ostacolato proprio dall’imperante idealismo crociano.Addirittura il grande Croce gratificò di ottusità sia la nascente(per l’Italia!)disciplina sia i cultori di essa.(L'unico grande studioso era lui:storico,critico, letterato, storiografo.Con tanta scienza infusa non riuscì comunque a capire la grandezza di un Pascoli e di una Ada Negri!).E tutto tacque.Fu buio.Un buio che si è cominciato a rischiarire soltanto negli anni ’50,tant’è vero che la prima cattedra di sociologia fu messa a concorso solo nel 1962,vinta da Franco Ferrarotti presso l’Università di Roma.Quel Ferrarotti che nel 1951,insieme col grande filosofo Nicola Abbagnano,fece uscire la prima rivista di sociologia in Italia,“Quaderni di sociologia”, a cui seguirono “Rassegna italiana di sociologia”,diretta da Camillo Pellizzi,e più tardi “Studi di sociologia”,diretta da Francesco Vito e curata dal medico-sociologo Francesco Alberoni.

Ma non anticipiamo i tempi e, soprattutto, non perdiamoci in sterili quanto inutili polemiche.

 

Vilfredo Pareto nacque a Parigi da famiglia italiana (il padre, anch’egli ingegnere era stato fatto marchese da Napoleone) e frequentò il Politecnico di Torino, dove si laureò in Ingegneria, studiando anche Scienze matematiche e fisiche.Lavorò a Firenze come ingegnere minerario e divenne direttore generale della Società delle Ferriere italiane,ma nel 1894, grazie all’intervento dell’insigne economista Maffeo Pantaleoni,suo amico,ottenne la cattedra di Economia politica all’Università di Losanna,succedendo al grande economista Léon Walras.

 

In seguito per motivi di salute abbandonerà progressivamente l’insegnamento,dedicandosi però alla redazione della sua opera più importante pubblicata nel 1916: il Trattato di sociologia generale⁴⁹ .

 

Alla fine del 1922 accettò di rappresentare l’Italia nella Commissione per la riduzione degli armamenti della Società delle Nazioni.Probabilmente sia per questo servizio sia per la sua notorietà all’estero,il 1° marzo del 1923,su proposta del neonato governo fascista,fu nominato dal Re Senatore del Regno. La nomina non potè essere convalidata perché Pareto rifiutò di presentare alla presidenza del Senato i documenti richiesti.

 

E’ l’unico sociologo italiano di statura mondiale,ma dovette emigrare perché come tanti altri,prima e dopo di lui, non era bene accetto in patria o poco considerato.

 

Quindi iniziò come economista,ma proseguì come sociologo,cercando di realizzare nel suo “Trattato” una teoria generale della società.

 

Secondo la sua concezione,tutta la vita sociale scaturisce da alcune proprietà umane fondamentali(“i residui”,manifestazioni di sentimenti irrazionali che condizionano la vita e l’attività umana, bisogno di sviluppi logici, persistenza degli aggregati,bisogno di manifestare con atti esterni i sentimenti, ecc)e dalla elaborazione successiva di questi (“i derivati” o “derivazioni”,principi di giustificazione,affermazione,autorità,ecc… ).

 

Nella teoria di Pareto l’equilibrio e il mutamento sociale sono determinati dal diverso prevalere di queste componenti.

 

A Pareto si deve l’introduzione chiara del concetto di “sistema sociale” e la teoria delle élites che fu contemporaneamente sviluppata da altri due sociologi italiani(Roberto Michels,tedesco di nascita,e Gaetano Mosca,più noto come politologo).Insieme,questi studiosi,costituiscono il trio dei più eminenti scienziati politici del nostro primo Novecento.

 

Il “Trattato” fu immediatamente tradotto in francese⁵⁰ ,e in inglese nel 1935,ed esercitò un forte influsso sugli studiosi americani⁵¹ .

 

La concezione di Pareto,derivata indirettamente da alcuni teorici americani,che vede nella società un sistema che si mantiene in equilibrio o che procura con tutte le sue forze di ritrovarlo,è divenuta oggi uno dei principi fondamentali della sociologia.Così Pareto superò le precedenti analisi comparative tra società e organismo.

 

Vedere la società come un organismo significava immancabilmente esagerare sia la reciproca dipendenza delle parti sia la loro unità e rendeva difficile una discussione o una spiegazione dei suoi conflitti e delle sue trasformazioni,per non dire impossibile.

 

Secondo Pareto,la società è quindi un sistema di parti interdipendenti in cui ogni cambiamento di una influisce sulle altre e sul tutto.Le molecole del sistema sono gli individui umani, sui quali agiscono una quantità di fattori costanti, di “forze sociali” che a suo giudizio sono alogiche,arazionali, inspiegabili,ma osservabili e misurabili.

 

La condizione del sistema sociale viene determinata,secondo Pareto,dal suo ambiente non umano;da altre società, dalla sua storia e dalle energie sociali,o,più propriamente,psicologiche, he agisscono in lui;non ultime la resistenza ai mutamenti e soprattutto alle alterazioni dell’equilibrio.Questa resistenza provoca la restaurazione dell’equilibrio e Pareto citava gli esempi della reazione alla criminalità,la storia delle rivoluzioni e l’effetto delle guerre.

 

Pareto non fu però felice profeta in campo politico,anzi in proposito si è discusso molto su di lui,tanto da indurre il sociologo americano Earle Edward Eubank(1887-1945),che nel 1934 visitò i maggiori esponenti della sociologia europea,quasi a definirlo,sia pure fra virgolette,“padre del fascismo”⁵² .In effetti l’anno stesso della sua morte Vilfredo Pareto scriveva a Carlo Placci,a meno di tre mesi dall’avvenuta “marcia su Roma” da parte dei fascisti:“Il Mussolini stette alcun tempo a Losanna e venne ai miei corsi,ma io non lo conobbi personalmente.Egli ora si è rivelato proprio come l’uomo che la sociologia può invocare.E ora potrei porre termine ai miei due volumi con le stesse parole che usa il Machiavelli in fine del Principe”⁵³ ,pensando così al “principe nuovo”,al “redentore”,al liberatore dell’Italia dai barbari.Singolare destino quello di Pareto,accomunato in questo a Max Weber,come abbiamo visto nel paragrafo precedente.

 

Tutto questo,però,nulla toglie alla grandezza dei due studiosi,anzi mette unicamente in risalto la piccolezza e la meschinità dei critici,invidiosi e incapaci di elaborare le teorie che questi due studiosi produssero.

 

Davanti a tanto studioso,il massimo sociologo italiano,apprezzato anche all’estero,noi ci inchiniamo riverenti e deprechiamo i critici che,addirittura,lo ritengono precursore del fascismo!Chi scrive ritiene che per Pareto si sia messo in atto un’altra “damnatio memoriae”,analoga a quella perpetrata contro Guglielmo Marconi,anch’egli tacciato di connivenza col fascismo.

 

Abbiamo imparato che quando qualcuno è scomodo,per togliercelo dai piedi basta addebitargli simpatie fasciste e il gioco è fatto.E’ un giochetto di prestigio a cui sono adusi massoni e comunisti,ma a cui i veri uomini di scienza debbono intelligentemente sottrarsi.

 

I “Cultural Studies”⁵⁴ angloamericani hanno ampiamente rivalutato l’opera di Pareto affiancandolo ai grandi,come Comte, Durkheim e Weber,quale padre della sociologia e studioso di statura mondiale.

 

Per concludere e per rendere a Pareto i meriti che gli spettano, desidero riportare nell’originale inglese con la traduzione italiana l’incipit di un articolo scientifico,comprensivo delle note,pubblicato da Barbara Sherman Heyl(Docente disociologia alla Illinois State University),intitolato The Harvard “Pareto Circle”:

 

“The concepts of social system and social equilibrium have been key ideas in sociological theory and have been debated from pre-Comtian times to the present. But these concepts enjoyed a special importance during the 1930s and early 1940s for a group of scholars at Harvard. These men were interested in Vilfredo Pareto, whose sociological writings were based on a mechanical model of society 'as a system of mutually interacting particles which move from one state of equilibrium to another'.[1] The group consisted of such men as George C. Homans,Charles P. Curtis, Jr.,Lawrence J. Henderson, Joseph Schumpeter, Talcott Parsons, Bernard DeVoto, Crane Brinton, and Elton Mayo.[2] This paper concentrates on four of these men - Homans, Henderson, Parsons, and Brinton - in an effort to study in depth the sources of their conceptions of society as a system with a built-in homeostatic tendency.

 

The four men under study had all read Pareto's sociological writings, and his ideas became an integral part of their scholarly production during the 1930s.Two of them,Henderson and Homans, wrote books which dealt solely with Pareto's writings.[3] A third,Parsons, wrote a lengthy analysis of Pareto's ideas in Structure of Social Action[4] And Brinton wrote two books in the 1930s in which he relied heavily on Paretan ideas.[5] In addition, three of the men - Parsons, Henderson and Brinton - wrote articles during the 1930s which were either explicitly on the works of Pareto or made reference to him.[6] A later part of this paper will trace the use of the specific social system, and equilibrium concepts from Pareto in the writings of the four scholars.

 

The impact of Pareto's ideas on these men was clearly important, not only as an impetus for the use of social system concepts, but also as a foundation for much of their more general theoretical thinking. But while attempting to uncover the intellectual influences on the four men, one should ask why Pareto won such a warm reception at Harvard during this time”... (from Journal of the History of the Behavioral Sciences, 1968, 4 (4):316-34).

 

Traduzione italiana:

” I concetti di sistema sociale e di equilibrio sociale sono stati le idee chiave della teoria sociologica e sono stati dibattuti dai tempi precomtiani fino ad oggi. Ma questi concetti hanno goduto un'importanza speciale durante gli anni ‘30 e l'inizio degli anni ‘40 grazie ad un gruppo di studiosi di Harvard. Questi uomini erano interessati a Vilfredo Pareto, i cui lavori in campo sociologico sono stati basati su un modello meccanico della società ‘come sistema di particelle reciprocamente interagenti, che si muovono da uno stato di equilibrio ad un altro’.¹

 

Il gruppo era composto da uomini come George C. Homans, Charles P. Curtis Jr, Lawrence J. Henderson, Joseph Schumpeter, Talcott Parsons, Bernard De Voto, Crane Brinton ed Elton Mayo.²

 

Questo articolo si concentra su quattro di questi uomini - Homans, Henderson, Parsons e Brinton - nello sforzo di studiare approfonditamente le fonti delle loro concezioni della società come sistema con una tendenza omeostatica integrata.

 

I quattro uomini in esame hanno letto tutti gli scritti sociologici di Pareto, e le sue idee sono diventate parte integrale della loro produzione didattica durante gli anni ‘30.Due di loro, Henderson e Homans, hanno scritto i libri che si sono occupati solamente degli scritti di Pareto.³

 

Un terzo,Parsons,ha scritto un' estesa analisi delle idee del Pareto,Struttura dell’ azione sociale⁴,e Brinton ha scritto due libri negli anni ’30,in cui si è affidato massicciamente alle idee di Pareto.⁵

 

Inoltre, tre di essi, Parsons, Henderson e Brinton, hanno scritto degli articoli durante gli anni ‘30 che si basavano sulle idee fondamentali di Pareto o vi hanno fatto riferimento.⁶

 

La parte successiva di questo articolo traccerà l'uso dello specifico sistema sociale ed i concetti di equilibrio di Pareto utilizzati negli scritti dai quattro studiosi.

 

L'impatto delle idee del Pareto su questi uomini fu chiaramente importante, non solo come spinta all'uso dei concetti di sistema sociale, ma anche come base per la maggior parte delle loro teorizzazioni più in generale. Ma, mentre si tenta di scoprire le influenze intellettuali sui quattro uomini, ci si dovrebbe chiedere perchè mai Pareto ha ottenuto una tanto cordiale accoglienza ad Harvard in questo periodo”.(Desidero ringraziare mio figlio Lorenzo per la collaborazione alla traduzione).

 

Note

1. Vilfredo Pareto, Sociological Writings, selected and introduced by S. E. Finer. New York, Praeger, 1966: 31.

2. Ibid.: 28-9; also, George C. Homans, Sentiments and Activities: Essays in Social Science. New York, Free Press,1962: 5; Elton Mayo's membership in the group was brought to my attention in letters from G. C. Homans (19 June 1967) and Talcott Parsons (18 July 1967).

3. Lawrence J. Henderson, Pareto's General Sociology: A Physiologist's Interpretation. Cambridge, Harvard University Press, 1935; George C. Homans and Charles P. Curtis, Jr., An Introduction to Pareto: His Sociology. New York, Alfred A. Knopf, 1934.

4. Talcott Parsons, The Structure of Social Action, 2nd edn. New York, Free Press, 1961.

5. Crane Brinton, Anatomy of Revolution, 2nd edn. New York, Vintage Books, 1952; Crane Brinton, French Revolutionary Legislation on Legitimacy 1789-1804. Cambridge, Harvard University Press, 1936.

6. Talcott Parsons, 'Pareto's central analytical scheme', Journal of Social Philosophy, I (April, 1936): 244-62; Lawrence J. Henderson, 'Pareto's science of society', Saturday Review of Literature, X11 (25 May l935):3-4+; Crane Brinton, 'What's the matter with sociology?' Saturday Review of Literature, XX (6 May 1939): 3.

§ XVIII        Giuseppe Toniolo  (Treviso, 1845 – Pisa, 1918)

 

In campo cattolico troviamo Giuseppe Toniolo,anch’egli professore di economia politica.Nel 1889 fondò l’Unione degli studi sociali e nel 1893 la Rivista internazionale di scienze sociali e discipline ausiliarie.Toniolo riteneva che l’azione politica dei cattolici dovesse servire direttamente il fine apostolico della Chiesa e sosteneva che il solo mezzo in grado di permettere la ricostituzione dell’ordine sociale cristiano-cattolico e la riforma della legislazione sociale e operaia stesse nel promuovere la creazione di unioni professionali(o corporazioni)chiamate a stipulare il contratto di lavoro e ad integrare numerose funzioni pubbliche e politiche.Oppose ai marxisti l’importanza dei fattori etici e spirituali sullo sviluppo dell’economia suggerendo un metodo di analisi,ripreso poi anche da Werner Sombart(1863-1941),suo giovane allievo a Pisa,e difese il valore economico-sociale della religione conciliando così fede e scienza.Fu autore,tra l’altro,di “L’odierno problema sociologico”⁵⁵ .

 

§ XIX          Achille Loria  (Mantova, 1857 – Luserna S.G.1943)

 

Il Marx italiano,come fu allora chiamato,fu socialista e professore di Economia politica in diverse università.Accademico dei Lincei.Al suo tempo fu uno degli economisti italiani più noti nel mondo,ma anche bersaglio delle critiche di Croce e di Gramsci,e insultato da Engels come travisatore e plagiario di Marx(in quest’ultimo caso,però,dobbiamo notare che era in buona compagnia,tenuto conto di ciò che Marx disse in vita)⁵⁶ .

 

La sua teoria è definita “fisiocraticismo fondiario”.Riscontriamo in lui il primo vero tentativo di analisi scientifica sociologica,attraverso il metodo storico-comparativo che caratterizza questa prima generazione di sociologi italiani.

 

La sua opera fa continui riferimenti al pensiero marxista e per questo possiamo vedere in lui anche l’iniziatore in Italia di una sociologia marxista, anche se il Loria cercò sempre di integrare la dottrina del materialismo storico con altre teorie.

 

Soffermiamoci brevemente sui contenuti della sua teoria prima accennata.

 

Egli parte dall’affermazione che il rapporto capitale-lavoro dipende da una causa unica: la cessazione della terra libera.

 

Privato della terra,il lavoratore è caduto in preda all’arbitrio dell’imprenditore,che ha creato,a sua volta,il suo sistema produttivo capitalistico privando colui che produce del frutto del suo lavoro.

 

Invece la terra libera avrebbe impedito l’accumulo del capitale fondato sul profitto e perciò il capitale si difende sopprimendola.

 

Tra popolazione e occupazione-lavoro esiste un rapporto.Quando tutte le terre sono occupate,il lavoratore è costretto a vendere la sua forza-lavoro a profitto del capitale e di conseguenza questo manterrà in stato di inferiorità l’agricoltura,mentre farà ingigantire gli agglomerati urbano-industriali che garantiscono una fonte sicura di profitto.

 

Per convalidare questa tesi il Loria chiama in causa la storia della civiltà,in cui si può scoprire come tutti i mutamenti siano sempre legati al rapporto variabile tra popolazione e terra occupata.

 

Questo nuovo principio, permettendo la riunificazione di lavoro e capitale,avrebbe dovuto unire i nuovi proprietari-lavoratori con gli antichi padroni in un rapporto di uguaglianza e reciproca concordia⁵⁷ .

 

 

§ XX            Gaetano Mosca (Palermo ,1858–Roma,1941)

 

Giurista,storico del pensiero politico,sociologo in senso lato.

 

Gaetano Mosca formulò il principio di “classe politica e classe dirigente”,cui è rimasta legata la sua fama.

 

Secondo il Mosca,le classi sociali costituiscono la caratteristica costante di qualsiasi tipo di società e sono il criterio per una classificazione delle forme dei governi, dotata di valore scientifico,

 

Per Mosca oggetto proprio della sociologia sono quei fatti sociali macroscopici che hanno una vera portata politica.Rifiutando la nozione di “legge sociale” di Comte e il principio di “divisione degli stati” di  Spencer,Mosca cerca di liberare la sociologia dalle sue origini positivistiche.In tal modo formulò chiaramente,per la prima volta in Italia,gli elementi fondamentali del metodo storico-camparativo.

 

L’originalità della sociologia come scienza per lui va fondata sullo studio della complessa situazione psicologica dell’uomo,come è testimoniata dalla storia;in secondo luogo che non è possibile operare divisioni aprioristiche degli stati quando la storia dimostra che qualsiasi organizzazione politica è in sé complessa e contraddittoria.Infatti,ogni ipotesi va verificata per il caso particolare a cui va applicata, in costante riferimento alla storia.

 

Le sue teorie sono egregiamente formulate in opere⁵⁸ che furono molto diffuse ai suoi tempi, grazie anche all’attività di brillante divulgatore del Mosca lungo tutta la Penisola.Debbo ricordare,ad esempio,che tenne conferenze anche nelle Università popolari:a Milano nel 1902,a Biella nel marzo 1903⁵⁹ .

 

§ XXI          Luigi Sturzo  (Caltagirone, 1871 – Roma, 1959)

 

Sacerdote cattolico,fondatore in Italia del Partito Popolare Italiano.Uomo politico.Antifascista,in esilio a New York dal 1924 al 1945.

 

L’apporto di don Sturzo alla sociologia è di natura prevalentamente metodologica.Il suo merito consiste nell’avere impresso alla sociologia italiana un indirizzo non deterministico,in rottura con il passato e in apertura verso la problematica dell’avvenire.

 

Con lui termina il periodo sistematico della sociologia: infatti, negli anni ’60 non si cercherà più di costruire grandi sintesi sistematiche,ma ci si preoccuperà di chiarire la posizione della sociologia nel movimento culturale internazionale,che concepisce la sociologia come partecipazione, impegno e intervento nella società.

 

In don Sturzo troviamo formulato in maniera completa e attuato con rara precisione il metodo storico-comparativo,già esposto dal Loria e precisato dal Mosca.

 

 

Per don Sturzo dire società vuol dire pensare all’attività interpersonale organizzata nel suo essere e nel suo divenire.

 

Vero oggetto della sociologia, pertanto,è proprio lo studio dei fatti sociali,che non possono essere conosciuti se non attraverso la storia dei diversi Paesi.

 

Due sono le critiche apportate da don Sturzo al metodo storico-comparativo:

1.      il lavoro del sociologo non può fondarsi unicamente sul metodo statistico-matematico;

2.      il metodo storico-comparativo deve diventare analitico,perché non può fondarsi semplicemente sul paragone tra diverse civiltà.

 

Lo storicismo sociologico presentato nel famoso saggio del 1935[60](pubblicato a Parigi prima e a New York nel 1944, e finalmente in Italia nel 1949!) rappresenta quindi la concezione sistematica della storia come processo umano che si realizza in virtù di forme immanenti unificate da un principio e da un fine trascendentale.

 

Pertanto, la sociologia di don Sturzo si può dire fondata su un’etica sociale,per quella sua convinzione che la società umana deve progredire per superare l’irrazionale e perciò la sociologia deve fondarsi su un principio trascendentale.

 

A questo punto,però,a parere di chi scrive, non siamo più in sociologia,ma andiamo a finire in teologia(don Sturzo si era laureato in Teologia nel 1896 alla Pontificia Università Gregoriana di Roma):potremmo chiamare,dunque,quest’ultimo concetto,fondamentale per l’autore,teologia sociologica.Sono,però,due termini inconciliabili, a parere di chi scrive.

 

Passiamo adesso all’esposizione di alcuni altri autori, e di rappresentanti di scuole di diversi Paesi(Tönnies;cosiddetta Scuola di Francoforte; Sartre,Sorokin,Toynbee,Levy-Strauss,Aron).

 

§ XXII         Ferdinand Tönnies (tedesco, Oldenworth, 1855 – Kiel, 1936)

                  Ricordando un sociologo.

 

 

Ricorre quest’anno il cinquantesimo anniversario della morte di F.Tönnies,deceduto a Berlino nel 1936,dopo essere stato privato della cattedra (era stato professore all’Università di Kiel) dal nazismo.

 

Filosofo e sociologo,“maestro della sociologia tedesca”(come più volte la chiama F.Jonas[61],Tönnies fu influenzato dalla dottrina di Thomas Hobbes(1588-1679)sull’ordine sociale e sulla legge naturale.

 

Pertanto,il problema hobbesiano di come l’ordine sia mantenuto nella società moderna fu il problema di Tönnies(come,del resto,lo fu per il contemporaneo padre della sociologia francese, Emile Durkheim).

 

Innanzi tutto Tönnies effettuò numerose inchieste sulla Germania settentrionale(dove era nato,da una famiglia contadina),interessandosi principalmente alla descrizione del grande sciopero nel porto di Amburgo tra il 1896 e il 1987, in cui rintracciò l’influenza dei vari gruppi di potere.

 

Tönnies attribuì grande importanza all’uso appropriato della statistica e usò,tra i primissimi,negli studi sociologici,il termine ‘sociografia’,con cui intese gli studi sociologi descrittivi che si servono della statistica.

 

Il termine ‘sociografia’ lo mutuò dall’etnologo olandese Sibald Rudolph Steinmetz (1862-1940),che lo aveva usato in una sua opera⁶² per indicare le descrizioni delle condizioni di vita dei popoli civili(in verità,lo ‘sociografia’ a Utrecht,in Olanda,veniva chiamata ‘geografia sociale’), e lo preferiva al termine ‘statistica sociale’ che veniva abitualmente utilizzato per i censimenti.

 

Ma la fama di Tönnies è legata a due sue opere non sociografiche:

1.      Gemeinschaft und Gesellschaft⁶³ ,K.Curtius,Berlin,1912;

2.      Geist der neuzeit,Buske,Leipzig,1935⁶⁴.

 

Con la prima di queste opere Tönnies fece il tentativo di analizzare la natura delle relazioni sociali e di fare un paragone tra i due tipi di sistemi sociali caratterizzati,rispettivamente,dalle relazioni sociali che dànno origine alla comunità,intesa come vita reale organica(in tedesco, gemeinschaftliche);e le relazioni che dànno origine alla società intesa come formazione ideale meccanica(in tedesco,gesellschaftliche).

 

Ne consegue una distinzione tra volontà arbitrale(in tedesco,kurville)e la volontà essenziale(in tedesco,wesenville):alla prima fanno capo la società e l’associazione,connesse con una scelta deliberata e preordinata di tipo specifico;alla seconda,invece,fanno capo le comunità, espressione del comportamento tradizionale,dell’agire in accordo con il consenso dei propri parenti.

 

Tönnies spiegò che queste ultime,le relazioni comunitarie,hanno carattere completo, come lo sono nel matrimonio e nella famiglia,dove le persone si uniscono più come fine che come mezzi per uno scopo,condividono gioie e dolori,successi e preoccupazioni.

 

Invece,le relazioni societarie sono specifiche e limitate,giacchè in esse le persone vi mostrano,a vicenda,solo alcuni aspetti di sé stesse, come nell’appartenenza a un’associazione,dove l’unità dipende da accordi e contratti che precisano i limiti degli obblighi.

 

Comunque,questi due tipi non sono sempre in contrapposizione e,quindi,possono coesistere,in vario modo,come elemento di relazioni comunitarie in rapporti di tipo societario e viceversa.

 

Per riassumere il pensiero di Tönnies su comunità e società possiamo quindi dire che la comunità è un tipo di organizzazione sociale che si basa su tre elementi: comunità di sangue;comunità di luogo;comunità spirituale.

 

Invece la società basa la sua organizzazione sociale su interessi individuali,che rappresentano relazioni “fredde”(quelle comunitarie,invece, Tönnies le definiva “calde”),dominate  dalla diversità di interessi e dal calcolo:lo scambio commerciale è l’esempio più tipico di una relazione societaria.

 

Quindi il mondo del commercio,degli affari,del lavoro industriale sono forme di organizzazione sociale di carattere societario.

 

Ma come si è passati dalla comunità alla società?

 

E’ il tema che Tönnies affronta e tratta ampiamente nell’altra sua opera, quella del 1935.In Geist der neuzeit(“Lo spirito dei tempi moderni”, ultima sua opera,scritta l’anno prima della morte,non tradotta in italiano)Tönnies ha voluto applicare la sociologia all’evoluzione storica dell’occidente moderno.

 

Secondo lui,la storia occidentale,dal medioevo ai giorni nostri,è la storia del passaggio da un’organizzazione sociale di carattere comunitario a un’organizzazione sociale a carattere societario,come lo abbiamo definito prima.

 

Pertanto, la nostra civiltà è passata,secondo Tönnies,da un tipo di organizzazione sociale basato su unità familiari,di sangue,di vicinanza,in cui la comunità di pensiero si realizzava nell’unanimità religiosa,ad un tipo di organizzazione sociale,in cui appare e gradualmente progredisce l’individualismo che fa esplodere la comunità medievale e nascere la società moderna con l’incremento progressivo delle relazioni fredde, egoistiche,interessate,e con l’emancipazione,la libertà religiosa e l’uguaglianza dei diritti del cittadino.

 

Quindi,partendo dall’antica comunità medievale di tipo rurale,artigianale,corporativo,gerarchico e religioso,si perviene a un’organizzazione sociale di tipo societario,urbano,industriale,capitalistico,democratico e scientifico.

 

In tal modo Tönnies,per sfuggire alla problematica complessiva della conoscenza sociologica,partendo dalla ricerca sociale empirica, perviene, attraverso la sociologia pura, alla sociologia applicata,che rappresenta la scienza dello statista e ha per fine una politica positiva,cioè governata dalla scienza;ma è anche storia universale,in base al suo contenuto,e sistematica sociale,in base alla sua forma.

 

Applicando questo schema interpretativo alla storia dell’umanità,Tönnies denuncia nella moderna società industriale il prevalere degli aspetti istituzionali e pragmatici a danno della naturalezza,spontaneità e immediatezza del rapporto comunitario(crisi della famiglia e decadenza di certi valori).

 

E’ in questo contesto che Tönnies si schiera a favore di radicali riforme sociali,ma il luogo e i tempi non erano adatti e maturi per considerare queste istanze.

 

L’analisi sociologica di Tönnies segna l’inizio della teoria sociologica generale in cui le due categorie fondamentali di comunità e società di sociologia pura diventano due tipi di società concrete e storiche,che possono essere paragonate seguendone l’evoluzione nel tempo.

 

Si tratta del primo tentativo,ben riuscito,di sociologia analitica che preparò la strada allo sviluppo della sociologia formale.

 

Italo Zamprotta (da “Eco di Biella”, 24 febbraio 1986)

 

Il successivo lunedì 3 marzo a pag.3 di “Eco di Biella” apparve un articolo del Prof. Benito Rimini,che può essere considerato una vera e propria recensione e un’utile integrazione di quanto prima riportato,e che riteniamo doveroso pubblicare per intero.

 

§ XXIII   Un sociologo che anche Parsons ha preso a modello,Ferdinand Tönnies. 50 anni dopo la morte.

 

Ho letto con piacere e con vivo interesse il bellissimo articolo su Ferdinand Tönnies scritto da Italo Zamprotta e pubblicato lunedì scorso da “Eco”.

 

Come ha rimarcato l’articolista, lo sviluppo della società europea,secondo Tönnies,è dato dal passaggio da “unioni” ad “associazioni” di “Gemeinschaft”, e da qui ad “associazioni” di “Gesellschaft” e,finalmente,ad “unioni” di “Gesellschaft”.

 

Le “Gemeinschaft” – come sottolinea Tönnies – sono perfettamente interpretabili come amicizia,“Gemeinschaft” di spirito o intelletto,basata su lavoro e professioni comuni e quindi su credenze comuni.

 

Diversamente, la “Geselleschaft” riflette il processo di modernizzazione della società europea.

 

Con la “Gesellschaft” ci muoviamo verso un  tipo di associazione che non riproduce né il modello di parentela né dell’amicizia.In breve, l’essenza della “Gesellschaft” consiste nella razionalità e nel calcolo.

 

Vorrei aggiungere che,secondo Tönnies,si può percepire,proprio a questo riguardo,un’importante affermazione tipologica fra i due sessi.La donna è per natura più facilmente portata alle attività e ai valori connessi alla “Gemeinschaft”.

 

Il sociologo tedesco precisa,infatti,“come gli affari siano poco congeniali alla natura e allo spirito femminili”.Che le donne possano essere e, di fatto,siano convertite ai ruoli della “Gesellschaft”è ormai chiaro nella storia europea ed è un fenomeno legato a quello dell’emancipazione femminile,ma non appena la donna entra nella lotta per guadagnarsi la vita “è evidente che l’attività commerciale,la libertà e l’indipendenza dell’operaia – scrive Tönnies – tendono a sviluppare la sua volontà razionale,rendendola capace di pensare in modo calcolato.La donna diventa razionale,fredda,consapevole.Non c’è nulla,però,di più terribile ed estraneo alle sue caratteristiche innate”.

 

Secondo Tönnies,sono questi elementi di “Gemeinschaft” presenti nelle donne(ed anche nei bambini)che spiegano la facilità con cui esse sono state sottoposte allo sfruttamento nelle prime fabbriche:le donne,infatti,sono, sotto questo aspetto almeno,più vulnerabili del maschio adulto.

 

Un’altra considerazione che ritengo importante e di notevole rilevanza per l’attualità che essa manifesta,riguarda lo “schema di azione” di Talcott Parsons – sociologo funzionalista di grande fama deceduto nel 1979 – le cui variabili strutturali si basano sulla tipologia di Tönnies di “Gemeinschaft-Gesellschaft”.

 

La comunità è caratterizzata da stretti legami personali o di parentela, mentre la “società” è caratterizzata dalla prevalenza di relazioni più impersonali e neutre, di tipo commerciale.

 

Quando gli “attori”(i singoli,le istituzioni,i gruppi)effettuano delle scelte,lo fanno in modo che esse siano appropriate alla situazione.Infatti,i contemporanei connessi all’”agire” potranno dirsi appropriati a società di tipo tradizionale(“comunità”,“Gemeinschaft”),o a società moderne (“Gesellschaft”).Ne deriva che le variabili strutturali dello schema di azione di Parsons potranno classificarsi come caratterizzate da elementi di “Gemeinschaft”(variabili espressive)o da elementi di “Gesellschaft”(variabili strumentali).

 

Nella società moderna avranno miglior gioco e quindi tenderanno ad affermarsi le variabili strumentali, quindi l’”universalismo” dovrebbe fare aggio sul “particolarismo”,la “realizzazione” dovrebbe contare di più dell’”attribuzione”,la “neutralità” non sarebbe mai seconda all’”affettività”.

 

Tanto per fare un esempio,i rapporti fra medico e paziente,fra insegnante e allievo,fra direttore ed impiegato,in una società moderna(quindi del tipo “Gesellschaft”)dovrebbero essere improntati ai principi dell’”universalismo”,della “realizzazione”,della “neutralità”.

 

La presenza di “variabili espressive”(“particolarismo”,“attribuzione”,“affettività”),che comunque non si può né si deve assolutamente escludere almeno in una certa misura,non risulterebbe in linea con quelle che sono le caratteristiche di una società burocratica, complessa e articolata.

 

Tanto per essere chiari,come potrebbe spiegarsi,oggi,un rapporto tra dentista e paziente basato sulla “diffusione”(variabile espressiva del tipo “Gemeinschaft”)anziché sulla “specificità”(variabile strumentale del tipo “Gesellschaft”)?

 

Non si tratta di dover formulare ad ogni costo giudizi di valore,quanto individuare “schemi di azione” da parte di attori legati al tipo di società (moderna e tradizionale)in cui essi trovano in concreto svolgimento.

 

Bravissimo,dunque,Zamprotta nell’avere così bene tratteggiato la figura di Ferdinand Tönnies cinquant’anni dopo la morte del grande studioso:un sociologo che non si può ignorare,un “classico” della sociologia come lo sono Durkheim, Weber e Simmel,le cui opere fanno ancora testo.

 

Benito Rimini          (da “Eco di Biella”, 3 marzo 1986)

 

 

§ XXIV          La Scuola di Francoforte

("Frankfürter Schule")

 

Una delle correnti sociologiche più influenti e più conosciute,sia per il suo apporto teorico sia per l’incidenza da essa avuta sui movimenti rivoluzionari della gioventù e sulla “nuova sinistra” occidentale,è senza dubbio la cosiddetta Scuola di Francoforte.

 

Tra i ricercatori di tale Scuola i più noti sono Max Horkheimer(1895-1973),Theodor W.Adorno(1903-1969),e Herbert Marcuse(1898-1979).

 

Horkheimer e Adorno diedero un forte contributo all’attività dell’Istituto per la ricerca sociale di Francoforte,partecipando tra l’altro alla famosa ricerca promossa da Horkheimer,Fromm, e Marcuse nel 1936: “Studien uber Autorität und familie”⁶⁵, raccolta di studi sulla famiglia autoritaria borghese,e al saggio “Dialettica dell’illuminismo”⁶⁶ ,in cui assumono un’importanza centrale concetti come totalità,alienazione,regressione, e dove la società capitalistico-borghese viene interpretata come realtà contraddittoria.

 

Durante il suo esilio negli Stati Uniti Adorno collaborò alla ricerca “The authoritarian personality”⁶⁷ ,in cui applicò i metodi della sociologia empirica e della psicoanalisi allo studio dei fenomeni come il razzismo,il nazismo,l’etnocentrismo,mettendo in luce le connessioni tra struttura della personalità e struttura socioculturale.

 

Di famiglia ebrea,Marcuse ha conosciuto da giovane il movimento rivoluzionario, perché assistette all’insurrezione spartachista dopo la prima guerra mondiale⁶⁸.Professore a Friburgo,dove conobbe Heidegger(filosofo tedesco,1889 – 1976).Pubblicò un’importante tesi su Hegel nel 1932⁶⁹. Poi fu costretto a fuggire il nazismo nascente e andò in esilio in Svizzera, Francia e Stati Uniti.Ciò che caratterizza la sua dottrina filosofica e sociologica è il concetto di contestazione che, adottato da molti giovani, sarà in gran voga negli anni ’60 e ’70 nella maggior parte dei paesi occidentali.

 

 

Marcuse ha ricavato dalla teoria psicoanalitica di Freud i concetti di repressione,di sublimazione,di contraddizione tra principio del piacere e principio della realtà,tra istinti della vita e istinti della morte,e li ha considerevolmente rimaneggiati.

 

Analogamente,ha spostato le diverse istanze della topica freudiana(l’es,l’io e il super-io)dal terreno psichico al terreno sociale.

 

Un certo numero di psicoanalisti sostengono che Marcuse non è altro che frode,una specie di estrapolazione sociale con cui egli utilizza, secondo una sua convenienza,cioè in maniera fantasiosa, elementi della teoria freudiana,separandoli gli uni dagli altri a tal punto che essi perdono ogni pertinenza a livello teorico.

 

Anche molti marxisti lo accusano di avere mistificato la teoria marxista,dalla quale egli ha tratto i concetti di alienazione(cfr. § XI Marx,p. 159-68 e 321) di sfruttamento e di merce,respingendo però ciò che li ricollega all’insieme della teoria di Marx e,in sostanza,rifiutando tale teoria in sé stessa.

 

Riteniamo che,nonostante queste critiche,il discorso di Marcuse non manchi di una certa coerenza.Infatti,egli ha dichiarato di non essere né marxista né freudiano,e classifica il marxismo e la psicoanalisi tra gli elementi repressivi della società moderna.

 

Secondo Marcuse,infatti,le forme di libertà offerte dalla società moderna non sono altro che un’illusione, a cominciare dalla libertà dei costumi e anche dalla libertà sessuale.

 

Analogamente dicasi per la cosiddetta “società dell’abbondanza”.Il relativo benessere che questa arreca alla classe operaia e ai ceti medi non ha altro scopo che di distogliere queste classi dalla lotta per la trasformazione della società.

 

Il progetto marcusiano però è utopistico.Infatti,egli sogna una società senza costruzioni, con un uomo libero dal lavoro obbligatorio e dagli ostacoli posti dai feticci della società consumistica.Si comprende come tale progetto abbia potuto affascinare i giovani della contestazione.

 

Su Marcuse pubblicai un articolo su “Eco di Biella” di giovedì 2 agosto 1979, p.8,in occasione della sua scomparsa,che di seguito riporto.

 

§ XXV            In morte del filosofo. Ricordo di Marcuse

Ritenuto profeta dei sessantottisti, fu spesso travisato e infine dimenticato.Molti non lo hanno capito classificandolo marxista, anzi mistificatore marxista e freudiano,ma Marcuse dichiarò di non essere né marxista né freudiano.

 

Nato a Berlino,da famiglia ebrea,nel 1898,Herbert Marcuse è stato eminentemente un filosofo che,però,ha influito in maniera considerevole in campo psicologico e sociologico.

 

Si laureò nel 1921 con una tesi su Hegel che terminava in una critica marxista a Hegel e nel 1927 iniziò la sua carriera accademica a Friburgo in Brisgovia,dove era già stato compagno di studi di un altro grande filosofo,Martin Heidegger(1889-1976).

 

Grande influenza ebbero sulla sua formazione culturale e spirituale coloro che sono universalmente ritenuti i maestri della coscienza critica moderna:Hegel,Marx e Freud,ma da giovane aveva assistito all’insurrezione spartachista postbellica.

 

Pensiero marcusiano.

Entrato a fare parte dell’Istituto di ricerca di Francoforte,erroneamente ricordato come Scuola di Francoforte(una “Scuola” di Francoforte, infatti,non è mai esistita,tranne forse che nei primi anni della fuga dalla Germania a causa del nazismo),Marcuse entrò in contatto con Max Horkheimer,Theodor Adorno e altri,con i quali collaborò attivamente dando un forte impulso all’Istituto.

 

E’ di quel periodo la famosa ricerca “Autorität un Familie”(1936),raccolta di studi sulla famiglia autoritaria borghese,e il saggio “Dialettica dell’illuminismo”,in cui assurgono per la prima volta alla ribalta concetti analitici fondamentali come totalità,alienazione,regressione e dove la società capitalistico-borghese viene interpretata come realtà contraddittoria.

 

All’avvento del nazismo,Marcuse fu costretto a rifugiarsi all’estero:prima a Ginevra(1933),e l’anno seguente negli USA,dove cominciò l’insegnamento in diverse università.

 

La dottrina filosofica e sociologica marcusiana è caratterizzata prevalentemente dal concetto di “contestazione”,che  è stato poi adottato, anche in maniera errata ed esagerata,da molti giovani negli anni ’60 e ’70.

 

Nelle sue numerose opere Marcuse denuncia in permanenza le cosiddette “società dei consumi” e “società dell’abbondanza”.Infatti,secondo lui le forme di liberà offerte dalla società moderna non sono altro che illusione,a cominciare dalla libertà dei consumi ed anche dalla libertà sessuale.

 

Il benessere che la società moderna apporta alla classe operaia e ai cosiddetti ceti medi serve solo a distorglierli dalla lotta per la trasformazione della società.

 

In “One dimensional man”⁷⁰ Marcuse avanza la tesi del gran rifiuto:”L’uono ad una dimensione è colui che accetta la sua esistenza,che si è conciliato con la sua realtà,che concepisce questo mondo come il mondo del suo lavoro e della sua ragione.La società terrena sottrae il terreno all’opposizione radicale.Essa riassorbe in sé le antitesi e diviene quindi una realtà unidimensionale in cui ragione e scienza divengono sostegni della mobilitazione totale”.

 

“La società moderna diviene un processo sociale globale che non può più essere superato dal pensiero razionale a causa della sua apertura e della sua capacità produttiva.Posta innanzi al carattere totale delle realizzazioni della società industriale avanzata - scrive Marcuse – la teoria critica si trova priva di argomenti razionali a causa della sua società stessa”

 

Nella protesta contro la ragione,la tecnica e la scienza Habermas(Dusseldorf,1929)ha ritenuto di vedere una svolta regressiva del pensiero marcusiano verso l’esistenzialismo,e il Kaltenbrunner ha osservato:”Si resta sconcertati di fronte al caso di un pensatore di sinistra che ha rinunciato agli strumenti della critica ideologica progredita e della teoria della scienza e che si rifà con ostinazione addirittura disperata a tradizioni si potrebbe dire precritiche,a un sapere salvifico e al romanticismo”⁷¹ .

 

Il Kaltenbrunner dimostra di aver stabilito degli steccati in cultura e nella speculazione del pensiero:cultura di destra e cultura di sinistra!

 

Ma molti non hanno capito Marcuse classificandolo marxista,anzi mistificatore marxista e freudiano(quest’ultima etichetta per i suoi concetti di sublimazione,regressione e contraddizione tra principio del piacere e principio della realtà,tra istinti della vita e istinti della morte).

 

Ma Marcuse stesso dichiarò di non essere né marxista né freudiano,classificando,anzi,marxismo e psicoanalisi tra gli elementi della società moderna!Vedasi a questo proposito “Eros e civiltà” del 1955⁷² .

 

Italo Zamprotta  (da “Eco di Biella” del 2 agosto 1979)

 

§ XXVI                   Che cos’è l’esistenzialismo.

            Ricordando Jean Paul Sartre

 

 

(Jean Paul Sartre,Paris 1905-1980,filosofo e scrittore francese che ha influenzato profondamente il pensiero occidentale,e quindi anche la sociologia,anche se non è annoverato tra i sociologi).

 

La morte di Jean Paul Sartre mi ha richiamato alla mente un concetto che più volte ha avuto modo di rammentare ad amici conversando di scienze umane.

 

Mi riferisco al concetto di “nientificazione” arrivato alla filosofia esistenzialista di Sartre attraverso Heidegger(1889-1976):per quest’ultimo la nientificazione è le negazione della totalità dell’essere,che fa emergere dal nostro essere l’esistente propriamente detto, con i suoi limiti,la sua precarietà e la sua apertura problematica.

 

1.Pensiero sartriano.

 

Nato nel 1905 a Parigi,Sartre è morto pochi giorni or sono. Dalla fine degli anni ’30 alla fine degli anni ’60 ha caratterizzato non solo la storia della filosofia in Francia,ma in Europa e nell’Occidente in generale,dando una sua impronta anche alla storia della cultura e della civiltà e svluppando un discorso in campo letterario,teatrale,saggistico,attingendo anche alle teorie marxistiche,freudiane e della sociologia statunitense degli anni ’50 e ’60,mediante le quali ha tentato di illuminare il processo di sviluppo personale nell’ambito di quello più generale della storia umana.

 

Le tappe principali di questi concetti filosofico-sociali sono rappresentate da “L’essere e il nulla”(1943)[73],saggio di ontologia fenomenologica, e dalla “Critica della ragione dialettica”(1960)[74],quest’ultima seguita dalla “Trascendenza dell’ego”(1965)⁷⁵ .

 

L’esistenzialismo sartriano utilizza il metodo fenomenologico e si riallaccia alla rinascita della metafisica di Heidegger risolvendosi in una “filosofia della libertà”.

 

2.Esistenzialismo: le conseguenze.

 

L’uomo – secondo la concezione sartriana – è condannato ad essere libero e porta il peso di questa sua libertà e del mondo sulle sue spalle: quindi è totalmente responsabile sia di sé stesso sia della realtà storica.

 

L’uomo è responsabile altresì della “fatticità” irrudicibile(per esempio, del suo essere venuto al mondo),giacchè è in rapporto con essa secondo un progetto: la accetta o la respinge, e pertanto è costretto a sceglierla!

 

In questo modo l’essere si fa coscienza di sé stesso nel sentimento di angoscia suscitato da tale potere di decisione assoluta.La scelta,però, coinvolge sempre altri uomini.Quindi,ammesso che la libertà è incompatibile con ogni forma di necessità storica, è anche vero che tuttavia essa si estrinseca nelle condizioni offerte dalle totalità sociali particolari e specifiche di un determinato Paese e di un determinato momento.

 

Nasce così la ‘Critica della ragione dialettica’ “dall’esigenza di mettere alla prova la filosofia della libertà cimentandola con la dialettica di derivazione hegeliano-marxista”.

 

Il pensiero filosofico-politico sartriano sul comportamento pragmatico dell’intellettuale si precisò nel maggio del 1968, durante il quale partecipò in prima persona alla lotta politica assumendo la presidenza del Tribunale Russel⁷⁶,sposando la causa del proletariato rivoluzionario e mantenendo,però,sempre la propria autonomia intellettuale rispetto ad ogni chiusa ideologia di partito.

 

Non a caso nel 1964 rifiutò il Premio Nobel per la letteratura che gli era stato conferito per la sua prodigiosa e feconda attività letteraria,che intercala le sue maggiori opere filosofiche,della giovinezza e della maturità,segnandole anche di palesi contraddizioni,proprio per questo molto umane e significative.

 

Italo Zamprotta      (da “Eco di Biella”, 21 aprile 1980)

 

 

 

§ XXVII                  Pitirim Sorokin (russo, 1889 – 1968)

 

Condannato a morte nel 1923,mentre insegna all’Università di Pietroburgo,dove ricopre l’incarico di preside dell’istituendo dipartimento di sociologia(cattedra da lui creata nel 1919),fugge negli USA.Qui insegnò dapprima nell’Università del Minnesota e poi,dal 1930,in quella di Harvard,dove fondò e diresse fino al 1959 il Dipartimento di sociologia.

 

Nel 1949 fonda l’Harvard Research Center in Creative Altruism.Nel 1963 viene nominato,con grande ritardo,presidente dell’Associazione Americana di Sociologia (ASA).

 

La fama di Sorokin,autore di una trentina di libri in russo e in inglese,è soprattutto legata a Social and Cultural Dynamics (1937-1941,4 volumi, circa tremilacinquecento pagine, tradotte in italiano in edizione ridotta⁷⁷ ,Utet,Torino,1975.

 

“Tentò di ricostruire la storia della cultura occidentale,sulla base di alcune personalissime tipologie di mentalità socioculturale,come il periodico alternarsi di ideazionalismo(il pensiero religioso),sensismo (il pensiero materialistico) e idealismo(una sintesi delle forme precedenti). In buona sostanza,per Sorokin il pensiero umano fluttua tra la celebrazione dello spirito e il culto della materia.Nella storia, malgrado le apparenze,non è dato progresso,ma solo fluttuazione di forme di pensiero(e dunque di società storiche,che ne riverberano “istituzionalmente” le idee) caratterizzate dalla “propensione” verso i beni ultraterreni o terreni. Come nel caso del XX secolo,epoca sensista per eccellenza,e soprattutto, secondo Sorokin, sull’orlo del precipizio storico.

 

Le sue tesi, corroborate da una massa spaventosa di dati statistici, gli provocarono attacchi da tutte le parti, da sinistra come da destra. Il suoi studi sull’altruismo⁷⁸ ,da lui visto come forza sociologica positiva, e dunque in grado di aiutare il trapasso - per Sorokin più che certo - dalla società sensistica del XX secolo a quella altruistica e idealistica dei secoli successivi,furono ridicolizzati.E negli anni ‘50 il suo ostentato pacifismo, attirò l’interesse della Polizia Federale(FBI).

 

Dopo essere stato perseguitato in Russia,Sorokin rischiò perciò di essere perseguitato [anche] in America.Le indagini federali tuttavia non ebbero seguito,perché,tra l’altro,Sorokin era anche inviso ai pochi comunisti americani.Ma negli anni ‘40 e ‘50 fu comunque emarginato dalla comunità sociologica americana, che aveva scelto Parsons come proprio mentore”.Morì di cancro nel 1968.

 

Sorokin ci offre la prima sintesi tra la sociologia europea e quella americana,fino ad allora distinte e separate.Fu il primo a precisare il concetto di sistema sociale distinguendolo da quello della cultura e da quello della personalità;l’importanza dei valori socioculturali,come fattore di espansione,resistenza e crisi,nelle fasi di sviluppo e decadenza delle civiltà.

 

Sviluppò una teoria ciclica del mutamento sociale,oggi molto criticata,mentre gli viene universalmente riconosciuto il merito di avere per primo definito e studiato la “mobilità sociale”⁷⁹ .

 

E’ stato uno dei rappresentanti più autorevoli dell’indirizzo nominalistico della sociologia americana,e cioè della tendenza che persegue lo studio sistematico dei processi strutturali e dei rapporti dinamici interindividuali caratteristici dei vari gruppi.La sua influenza è stata senza dubbio grandissima,specialmente su Talcott Parson,suo allievo.

 

 

§ XXVIII        Talcott Parsons (americano,1902–1979)

 

Grande studioso ed estimatore di Pareto(come abbiamo visto nel § XVI, p.67-72),Durkheim e Weber.Ha centrato la sua attenzione sull’azione sociale con una continua rielaborazione del suo pensiero,cercando di realizzare una teorizzazione sistematica⁸⁰ .

 

Per Parsons la moderna società post-industriale si distingue dall’antica per più caratteri.Così i “ruoli” e i “modi valutativi” nella moderna società sono “universalistici”,nell’antica “particolaristici”,nella prima “neutrali”, nell’altra “emozionali”;nella prima “assunti” o raggiunti”,nell’altra “ascritti”(cioè ereditati),e così via.

 

Secondo Parsons,ogni società esiste in quanto sistema se soddisfa quattro speciali “prerequisiti funzionali”:

 

1.      un soggetto-agente,che (si badi)può essere un individuo,ma anche un gruppo,un ceto,o una collettività;

2.      una situazione,che include,gli oggetti sia fisico-naturali che sociali coi quali il soggetto entra in rapporto;

3.      un insieme di simboli,alla luce dei quali il soggetto vede e valuta elementi della situazione e in proprio stesso agire;

4.      un insieme di regole,in rapporto alle quali l'azione si sviluppa e di determina.

 

Ma il fatto essenziale è che l'azione sociale presenta i caratteri di un "sistema".Ciò implica due cose congiunte:

·         che l'azione è composta di elementi relativamente stabili,costituenti una totalità o un insieme organico;

·         che tali elementi sono connessi tra loro secondo vincoli relativamente invarianti,e obbedienti a una determinata logica.

 

Parsons è soprattutto un teorico:infatti,egli tratta il sistema delle relazioni sociali come un insieme di informazioni.

 

Nelle ultime opere degli anni ’60 e ’70 prosegue la sua sistematica analisi delle istituzioni sociali nel tentativo di giungere ad una sintesi tra i due livelli dell’azione e dell’interazione sociale,e della struttura e del sistema sociale.E’ stato accusato di formalismo da C.Wright Mills,ma il suo insegnamento è essenziale per la sociologia contemporanea.

 

§ XXIX         Arnold Joseph Toynbee

(inglese, 1889 – 1977)

 

Filosofo della storia e storico inglese.Prima docente di Filogia classica a Oxford,poi di Letteratura bizantina all’Università di Londra,infine Direttore del Chatam House (Istituto di studi internazionali).Tra le sue numerose opere il monumentale “Studi di storia”(12 vol, 1934-1961)⁸¹ ,in cui ha sottolineato tutti i fattori che incidono sulla nascita,sviluppo,e sulla decadenza di una civiltà.

 

Si tratta di un tipo nuovo e unico di storiografia,volta a cogliere delle costanti e delle variabili scientificamente assai utili,ma ovviamente non elevabili a significazione assoluta.

 

Le 21 civiltà di cui tratta Toynbee nella sua monumentale opera corrispondono ad aree supersocietarie e multinazionali, intendendo per società un sinonimo di civiltà.

 

Ad esempio,la storia inglese acquista un senso solamente se si estende lo sguardo ad abbracciare tutti i fattori e i momenti,dal feudalesimo alla Riforma,dal Rinascimento alla fondazione del capitalismo industriale⁸² ,che nell’insieme costituiscono, come campo intellegibile di studio storico, la cosiddetta cristianità occidentale,alla quale si affiancano altre società(cioè civiltà),come quella islamica o quella indù.

 

L’opera di Toynbee è stata parzialmente tradotta in italiano e pubblicata da Einaudi nel 1950 col titolo molto significativo di “La civiltà nella storia”,e in seguito dalla casa Newton Compton di Milano in tre volumi.Trattasi di vera e propria sociologia storica,sociologia della cultura,al confine tra scienza e filosofia della storia.

 

§ XXX         Uno studioso del ‘sociale’.

In morte di Aron.

 

 

“In un certo senso sono rimasto un uomo del secolo dei lumi”,non per motivi storici o filosofici,ma perché allora un pensatore era teso a guardare ai fenomeni della realtà sociale in maniera distaccata per poterli analizzare con obiettività.

 

Possiamo così presentare Raymond Aron(Paris,1905 – 1983),morto a Parigi,uno dei massimi pensatori contemporanei,che sarebbe un vero peccato voler qualificare filosofo o sociologo o in un qualsiasi altro modo.Fu,comunque,prima professore di liceo,poi professore alla “Normale” di Parigi,poi docente di Filosofia sociale all’Università di Tolosa e,infine,a Parigi,prima alla Scuola nazionale di Amministrazione,e poi all’Istituto di studi politici.Directeur d'études à l'École Pratique des Hautes Études de Paris VI,e Professore di Sociologia della civiltà moderna alla Sorbona di Parigi.Svolse sempre attività giornalistica per i maggiori giornali francesi,come editorialista e anche come direttore di periodici culturali impegnati.

 

Potremmo,forse,definirlo un epistemologo.

 

Quale la sua formazione?Ci viene in aiuto egli stesso nell’ Introduzione,p.26,dell’edizione italiana di una sua notissima opera,“Le tappe del pensiero sociologico”⁸³ ,in cui dichiara:”…rivendico la mia appartenza alla Scuola dei sociologi liberali:Montesquieu,de Tocqueville,ai quali aggiungo Elie Halévy…”.

 

Di origine ebrea,aveva assistito tra il 1930 e il 1933 alla nascita del nazismo e dell’antisemitismo,che segnarono la sua formazione socioculturale,che delineò qualche anno dopo, nel 1938,in un suo lavoro scientifico sui “limiti dell’obiettività storica”⁸⁴ .

 

Infatti,secondo Aron,la storia non è retta da leggi necessarie e,quindi ne discende che non si può parlare di obiettività storica che in senso moto lato.Quella che noi intendiamo come obiettività nelle scienze storiche,è soltanto a livello metodologico e,quindi,del tutto relativa.

 

Quindi Aron,pur essendosi nutrito di cultura marxista,è riuscito,con grande distacco ed obiettività,a polemizzare con il marxismo che pretende di riconoscere nella storia una legge asoluta.

 

Non è stato soltanto uno studioso,perché,oltre a tentare di analizzare i fenomeni della realtà sociale del nostro tempo,ha partecipato anche come “spettatore impegnato”,senza essere però afflitto da inutili e fuorvianti dogmatismi,ma sempre pronto a mettere in discussione quella famosa “obiettività storica”.

 

La filosofia liberale sulla quale seppe brillantemente formulare certi concetti e schemi di analisi marxista,che aveva profondamente studiato ed assimilato,anche nel dialogo continuo con gli studiosi di scienze sociali dei Paesi del blocco orientale,gli consentì di avere a disposizione un valido sistema di valori,che servisse a mediare il passaggio dalla teoria alla prassi.

 

Di qui la completa chiarezza del suo pensiero e della sua azione sempre coerente.

 

Ha teorizzato molto:vedansi a questo proposito alcuni dei suoi maggiori lavori⁸⁵, oltre quelli precedentementi citati,ma ha anche previsto molto,senza però avere mai il carisma del profeta,giustificandosi così:”Quando si analizza la storia di una società, le previsioni della sua evoluzione sono quasi matematiche”.

 

Che cosa ci ha lasciato?

 

La sua vita di studio,di ricerca e di impegno civile nel sociale è un tentativo di cercare di saldare il momento teorico a quello pragmatico partendo dalla conoscenza storica per arrivare all’azione sociale attraverso l’impegno politico.Però più volte fece intendere che “una cosa è pensare e scrivere di fatti sociali e politici,e un’altra cosa è poi fare la politica”.E’ il problema della nostra società!

 

Il suo tentativo non ha escluso aprioristicamente nessuno,anzi è stato,soprattutto,un tentativo di dialogo di altre ideologie per superare gli schematismi e i dogmatismi e poter vedere chiaro il nucleo centrale dei problemi che ci circondano per poterli affrontare e cercare di risolverli.

 

Quindi una ricerca e un tentativo coerenti, che ci indicano con chiarezza una strada precisa da percorrere.

 

Italo Zamprotta   (da “Eco di Biella”, 31 ottobre 1983)

 

§ XXXI                        Claude Levy-Strauss (Bruxelles, 1908 - 2009)

 

 

 

 

Non possiamo concludere questa carrellata senza menzionare un altro grande pensatore contemporaneo,non sociologo,ma antropologo ed etnologo che ha influenzato non poco lo sviluppo delle scienze sociali.Si tratta di Claude Levy-Strauss,belga di nascita,figlio di genitori francofoni di religione ebraica,ma francese per formazione.

 

Dopo alcuni soggiorni all’estero(Brasile,Amazzonia,Mato Grosso,e USA,dove viene a contatto con l'antropologia americana e stringe amicizia con Jakobson),si è sistemato in Francia,dove ha prima insegnato all'Ecole Pratique des Hautes Études,e poi dal 1954 Antropologia sociale al Collège de France;nel 1973 è stato eletto all'Accademia di Francia.

 

Padre dello strutturalismo(termine caratteristico di diverse discipline,ma nel nostro contesto costituisce “l’interpretazione dei fatti sociali, intesi come messaggi e sistemi di comunicazione, analizzati secondo schemi matematici da cui si può derivare la formulazione della logica interna ai modelli culturali”),sostiene che la nozione di struttura si applica anche ai modelli sociali elaborati dalle comunità umane sulla base dei dati empirici.

 

Ogni struttura deve essere considerata come un insieme di relazioni logiche(leggasi ‘sistema’).Ad esempio,la nozione di classificazione ritenuta una tipica espressione del pensiero scientifico,è invece alla base anche delle più elementari forme di ragionamento e di organizzazione sociale.

 

Gli ultimi lavori lavori di Levy-Strauss hanno posto maggiormente l’accento sulle ‘mythologies’:non tanto sui materiali mitologici,quanto sul meccanismo del fenomeno del mito,come schema di base dell’attività culturale esposta all’indagine dell’antropologo.

 

Il pensiero e le opere di questo autore sono stati da me ampiamente analizzati in due mie precedenti opere⁸⁶ .